Language

Pour les mélomanes

Un peu de musique hors du Temps
la route...

vendredi 29 juin 2012

Tao et Non Dualité



Dualité ou non dualité ?

La non dualité consiste à voir au travers de la diversité du Monde une unité universelle dont l'être humain n'est pas séparé.
Les êtres qui ont pris conscience de cette réalité partagent une même conscience universelle. En effet, on ne peut parvenir à cette pure conscience sans avoir au préalable purifié son ego. Car conserver un comportement egotique différencie ou identifie nécessairement l'individu de quelque chose ou à quelque chose. Avec pour conséquence immédiate, la non adéquation avec la conscience universelle, ce qui induit une conception erronée du Monde (l'illusion des Bouddhistes).

Bodhidharma : Taoïste inspiré du Bouddhisme et inversement.
Le Tao est-il en adéquation avec le concept de non dualité ?
Le Tao est le "concept" créé par Lao Tseu émanant d'un principe universel unique régissant le Monde. Il englobe l'unité Universelle. C'est donc bien une approche non duelle de l'Absolu.
De plus le "concept" de Vertu utilisé par Lao Tseu montre que se soumettre au principe du Tao conduit à devenir le plus humble parmi les humbles et donc sans ego. Etant sans ego, l'homme du Tao se fond dans le principe et incarne le principe universel, le Tao.

La Vertu du Tao passe par le non-désir, ce qui supprime quasiment toute pensée (les pensées émanent presque toujours d'un désir). La Vertu du Tao passe aussi par le non-agir, ce qui revient à supprimer tout acte personnel.


On voit qu'ainsi l'homme du Tao devient un Zombie sans mental et assujetti au Tao.
Fort heureusement pour lui, survient la transcendance. En effet la pure conscience qui reste à l'homme du Tao est transcendante. Conformément à ce qu'en dit Lao Tseu, plus on la vide plus elle se remplie.
On peut qualifier ce qu'induit le Tao, au niveau de la conscience, de Non-Savoir. Vide de savoir, le Tao communique des informations à l'homme qui le suit. Ces informations sont celles de l'ici et maintenant, elles sont donc les plus précieuses. Pour l'homme qui vit cela, cela tient du miracle. Et celui qui pratique quotidiennement emplit sa vie de miracles.


Non Dualité et Tao ne sont pas opposés, se sont deux approches d'une même réalité  qui se rejoignent dans l'Absolu.      

jeudi 28 juin 2012

Messages


La vie de l'homme du Tao est jalonnée de messages.
Messages en provenance de l'Esprit des 10 000 êtres. Ils sont la plus part du temps simples et correspondent à l'exacte nécessité du moment. Ils peuvent aussi être plus complexes, sous forme de voix, de vision ou encore de synchronicité. Le dénominateur commun de ces manifestations est l'adéquation des messages avec l'instant présent. De cette adéquation découle du reste la synchronicité.

Certains voient dans ces messages la main de Dieu. Il est vrai que le ressenti donne souvent l'impression de miracle. Celui qui vit entièrement sous l'égide du principe ne se pose plus de question, les miracles deviennent naturels.
Nous n'aurions en effet pas du perdre notre nature et aurions du suivre aveuglément le principe. Au lieu de cela, nous avons fait l'expérience du savoir, et avons voulu l'exploiter. Notre comportement est alors devenu stéréotypé confiné dans notre monde du connu.
"J'ai appris que face à une situation donnée il faut agir de telle façon".
"Ceux qui n'agissent pas ainsi agissent mal ou sont des fous !"


Cependant, s'il nous était donné de voir un homme du Tao traverser une route, il est vraisemblable qu'il le fasse hors des clous et encore sans doute suivrait-il le vol d'un papillon. C'est que l'Esprit des 10 000 êtres est très protecteur. S'il vous indique que traverser la route est sans danger, c'est que à cet instant il n'y a pas de circulation. Lao Tseu dit que le Tao protège de la corne du Rhinocéros !
En fait l'Esprit qui émane du vide de la pensée est une conséquence du déséquilibre grand ou petit dans lequel nous sommes par rapport au reste du Monde. Si ce déséquilibre est petit voir nul, l'Esprit restera muet. Si au contraire un grand déséquilibre, un grand danger est imminent. L'esprit profitera du vide de la pensée pour se manifester sous forme d'une idée ou d'une voix. Spontanément, il suffit de la suivre pour être en accord avec le Tao.


Ce qui est délicat, c'est de ne pas "surfer" sur les idées de l'Esprit pour abreuver la pensée et ainsi basculer dans le monde du mental, qui n'est pas le monde réel. Que savons-nous en réalité du Monde dans lequel nous évoluons ? Très peu de chose comparé à l'incroyable diversité du réel. Or il se trouve que nous pouvons, grâce à l'Esprit des 10 000 êtres, rentrer en communication directe avec ce qui est dans l'ici et maintenant.

En l'Esprit de l'Univers, nous disposons d'un trésor, et par vanité nous sommes incapables d'en user...  

mardi 26 juin 2012

L'énergie et la pensée




L'énergie est mouvement.
L'énergie s'oppose à la matière qui elle (sans action extérieure) est au repos.
Ainsi le vent fait tourner une éolienne, l'essence, par l'agitation de ses molécules lors de l'explosion fait tourner un moteur, la nourriture, par diverses réactions chimiques abreuve nos muscles et nous autorise à nous déplacer, l'eau canalisée en chute fait tourner des alternateurs qui produisent notre électricité. L'électricité sert à agiter les molécules de gaz de nos lampes néon qui produisent la lumière (mouvement électromagnétique)...
Etant donné que rien ne se perd, rien ne se crée mais que tout se transforme, le mouvement, l'énergie, ne peut apparaître que lors d'un déséquilibre (l'eau d'un barrage, le vent thermique en bord de mer, un vélo en haut d'une colline, énergie chimique accumulée dans le pétrole... ).
Les mouvements qui découlent des déséquilibres énergétiques sont conforme au Tao. Car le Tao n'est autre que la loi universelle du retour à l'équilibre.
Le vide au centre de la roue autorise le mouvement.
Or une transformation énergétique est toujours un échange. Lors d'une déflagration due à la foudre, il y a des ions qui descendent et d'autres qui montent, dans une batterie il y a également parcours inverse d'ions.
Mais dans d'autres échanges le retour est plus subtil. Dans le corps humain, pour que l'énergie apportée par la nourriture puisse se déployer harmonieusement, il faut que le retour énergétique ne soit pas entravé. Ce retour est canalisé dans les méridiens. La qualité de ce retour dépend de la capacité de nos méridiens à assurer une libre circulation de l'énergie. Des mouvements libres et harmonieux favorisent la mise en éveil des méridiens. De ce constat sont nés les diverses arts destinés à entretenir la forme (Qi Gong, Taï Chi Chuan, Yoga...). Ces pratiques sont différentes de la Gymnastique occidentale, en ce qu'elles sont à l'écoute des besoins énergétiques du corps. Il ne s'agit pas de se dépenser pour se dépenser, mais au contraire de renforcer le potentiel énergétique de l'individu.
Ce qui autorise l'énergie à circuler est l'absence d'énergie et de matière, c'est à dire le vide. Le vide ne doit pas nous faire peur, c'est un véhicule, le véhicule privilégié de l'énergie. La lumière du soleil, (qui apporte, avec l'énergie gravitationnelle de la Lune,  quasi toute son énergie à la Terre) se propage dans le vide inter-planétaire. 
L'énergie a besoin de vide pour circuler.
De la même façon les idées ont besoin de vide pour se clarifier.
En présence de vide (absence de pensée) elles vont se décanter comme la vase se sépare petit à petit de l'eau boueuse, pour ne laisser que de l'eau pure en surface. Le vide de la pensée opère réellement de la sorte, laissant jaillir une pure clairvoyance débouchant alors sur l'action juste naturelle et spontanée. Nous n'avons besoin de rien d'autre que de vivre de cette manière naturelle et spontanée. Si nous ne désirons rien d'autre, la vie devient simple et belle. Simple car nous ne la compliquons pas par un flot de pensées inutiles. Belle parce que la vie nous apporte toujours plus que notre non désir du à l'absence de pensée.
Sachons creuser un puits pour qu'il puisse se remplir en énergie et nous donner la force du non-agir. 

samedi 23 juin 2012

Le Tao résonne au coeur de l'homme







Le Tao résonne au coeur de l'homme
C'est pourquoi le Saint Homme fait silence
Tandis que l'homme ordinaire pense
Les idées qui jalonnent la voie du Tao sont pures
Elles ont la pureté de la Vertu
C'est pourquoi l'homme ordinaire s'en saisit pour nourrir ses pensées
Elles le conduisent à une action calculée en fonction de son intérêt


Le Saint-Homme, lui médite ces idées, elles lui inspirent l'action juste
Il n'y met pas de sa personne pourtant il redouble de courage
N'y mettant pas de sa personne il ne revendique pas les bienfaits de ses actes
Laissant aux autres la fierté et la renommée

La voie du Tao est sans désir
La voie du Tao est sans agir

Vierge de désir, le Saint Homme ne s'attache pas à ses pensées
Il les laisse courir comme les nuages
Spontanément il agit suivant sa nature
Ses actes sont naturels, il est un bras de Dame Nature

Vierge de désir, le Saint Homme ne sait rien de l'avenir
Il ne fait aucun plan aucune projection
Il va d'acte spontané en acte spontané comme le nourrisson
Ses actes sont vigoureux car ils suivent l'énergie de l'Univers

Lorsqu'aucun acte spontané n'émerge
Le Saint Homme médite
Il profite de cette communion avec l'Univers
Il a fusionné avec l'Un, il se sait non séparé du reste du Monde
Cette conscience humble lui donne accès au Non Savoir Universel


Sa principale qualité, l'humilité
Son principal moteur, l'économie
Son principal sentiment, la compassion

Etant humble, il ne revendique aucun succès
Etant économe, il n'est pas redevable envers l'Univers
Éprouvant la compassion, il est comme le père de l'Univers        

jeudi 21 juin 2012

mercredi 20 juin 2012

Les sens et l'instant présent









On dit souvent que pour développer la spiritualité, il convient de vivre pleinement l'instant présent.
En réalité, dès que nos pensées nous entraînent à des rêveries, nous quittons notre présence pour rentrer dans notre petit monde du mental. Petit monde du mental qui, s'il est tourné vers notre intérêt, porte un autre nom : l'ego.

Que faire pour éviter ces dérives qui surgissent très fréquemment ?

En fait on peut utiliser la vigilance des sens. 
Si notre regard part dans le vague, la pensée va surgir, ou, parce que notre pensée a surgit, notre regard part dans le vague. C'est à éviter.  
Les autres sens que sont le touché, le goût, l'odorat et l’ouïe sont bien sûr également de nature à nous ancrer dans le présent. Le meilleur exemple en est la vigilance des sens lors des ébats amoureux. Dans ce cas, tous nos sens sont en éveil et les instants amoureux semblent être hors du temps. Trouver cette vigilance amoureuse de nos sens de tel sorte que nous buvions les délices de chaque instant est de nature à nous faire évoluer spirituellement.  Bouddha ne sortait jamais de son état de pleine conscience, et ce même la nuit (c'est ce que dit la légende).


Mais la vigilance de nos sens tournés vers l'extérieur doit s'accompagner d'une vigilance tournée vers l'intérieur. La encore l'expérience amoureuse nous montre bien ce que peut être cette vigilance. L'être amoureux parcours le corps de l'autre de manière totalement instinctive et nullement calculée. Si le calcul (vouloir faire plaisir de façon préméditée) intervient, le plaisir s'effondre tant pour la partenaire que pour soi-même. Vivre avec cet instinct à fleur de sens est ce qui guide vers le Tao.

Tourné vers l'intérieur et les sens en éveil voilà comment vit l'être qui s'éveille.

mardi 19 juin 2012

Vivre la paix intérieure

Vous disposez d'une heure de moment présent... 
Voici un livre audio sur la paix intérieure du moment présent.
Eckhart Tolle

vendredi 15 juin 2012

Tao Te King


Ouvrons une page du Tao Te King au hasard...
Page 71 :
Connaître le Non-savoir est élévation.
Ignorer cette Connaissance est une maladie.
Cependant souffrir de cette maladie c'est par là même n'être plus malade.
Le Saint-Homme n'a pas cette maladie, car il en souffre.
Cela étant il n'est plus malade.

Ou encore :

Savoir et (croire qu'on) ne sait pas, c'est le comble du mérite.
Ne pas savoir et (croire qu'on) sait, c'est la maladie (des hommes).
Si vous vous affligez de cette maladie vous ne l'éprouverez pas.
Le Saint n'éprouve pas cette maladie, parce qu'il s'en afflige.
Voilà pourquoi il ne l'éprouve pas. 



Qu'à voulu dire le Vieux Maître par ces propos alambiqués ?
Tout d'abord, renoncer au savoir est le comble du mérite...
Il est effectivement très audacieux de renoncer à son savoir basé sur la mémoire. Pourtant de très rares personnes le font, ayant pris conscience que la mémoire représente une infime partie de la réalité, alors que la réalité s'offre à tout moment dans l'instant présent (Tao). Or le mérite habituel est de faire un apprentissage long et difficile, comment oser abandonner tout cela   ? Lao Tseu le fait !
En revanche, croire qu'on sait sans savoir est une maladie, c'est même le point de départ de tout malaise. C'est pourtant ce que fait l'homme ordinaire qui étale sa science...
Souffrir de cette maladie, c'est à dire voir qu'on ne sait rien, c'est par la même ne plus être malade.
Le Saint-Homme n'a pas cette maladie, car il est lucide sur sa condition de Non Savant. Cela étant, il n'est plus malade et a accès au savoir qui accompagne le Tao.

mardi 12 juin 2012

Parler du Tao




"Il est facile de connaître le Tao; il est difficile de n'en pas parler. Celui qui le connaît et n'en parle pas va vers le ciel; celui qui le connaît et en parle va vers l'homme. Les Anciens allaient vers le ciel et non vers l'homme."

Tchouang Tseu

lundi 11 juin 2012

Le moment présent n'existe pas...




L'ici et maintenant existe-t-il ?

Il est clair que le passé n'est plus et que le futur ne se passe jamais comme prévu. Autant dire que le passé n'existe plus et que le futur n'existe pas plus.
Mais qu'en est-il du présent ?


Prenons l'exemple de la foudre. Deux choses nous renseignent sur l'orage, d'une part l'éclair que nous voyons presque instantanément, d'autre part le tonnerre que nous entendons avec plusieurs secondes de retard.   Autrement dit l'aveugle pour qui seul le tonnerre compte n'a pas le même présent qu'une personne voyante.
Mais pour la lumière, le problème est le même, c'est juste l'échelle qui change. Les étoiles que nous voyons dans le ciel sont pour la plupart à des centaines d'années de nous ! Autrement dit l'instant ou je regarde le ciel, l'étoile "qui me regarde" voit des contemporains de Lao Tseu... En d'autres termes la distance influe sur le temps et réciproquement.


Alors qu'est-ce que l'ici et maintenant ?
A la vue de ce qui vient d'être dit, cet ici et maintenant ne peut être que ponctuel. C'est ce point ou se forme la conscience.
Cette conscience, les anciens l'ont observé, ils ont presque tous conclu à sa vacuité, ce qui confirme l'aspect ponctuel. Tout ce qui est étranger à ce point n'est plus dans l'ici et maintenant. Ce qui ne veut pas dire que l'impression laissée par les sens ne soit pas à son tour diffusée dans le cerveau donnant une sensation de conscience élargie.
Cette conscience qu'il est difficile de situer est capable d'informer un aveugle en temps réel de l'éclair de la foudre, bien avant que le tonnerre ne survienne. Autrement dit la conscience est bien plus vaste que ce que notre cerveau capte des sens.

Et cela reste un mystère.


samedi 9 juin 2012

Mon seul désir




N'avoir plus qu'un seul désir, suivre le Tao dans le flot de la vie.
Se laisser porter par les attirances naturelles ne jamais refuser ce qui s'offre.
Se plier de bonne grâce à ses devoirs.
Ne pas faire d'autre choix que ce qui s'impose.
Laisser sa barque aller au fil du courant sans aucune volonté, sans aucun coup de rame.
Lâcher prise de tout, faire confiance au vide, comprendre qu'il nous amènera nécessairement à bon port.
Et ce, sans rien faire d'autre que la volonté instinctive et spontanée du Tao.
Au final, devenir naturel au point que les énergies du Tao circulent sans contrainte aucune.

  

vendredi 8 juin 2012

Spiritualité




On range derrière le terme spiritualité beaucoup de notions. Or lorsque nous employons ce mot dans ce blog, l'acception du terme est très précise. Lao Tseu aussi est très précis : il parle de l'Esprit des 10 000 êtres. C'est donc qu'un esprit commun à toute la création communique avec Lao Tseu. C'est pourquoi nous l'appelons souvent ici Esprit de l'Univers.

De quoi s'agit-t-il ?
Lorsque nous sommes en méditation et que nous laissons filer nos pensées sans nous y attacher. Si nous sommes concentrés et honnête avec nous-même, nous arrivons à un stade où le vide mental se crée. Oh, il ne dure pas longtemps, car de ce vide jaillissent des idées, des couleurs, des images. Ces idées, ces couleurs, ces images, ça y est, nous sommes en communication avec l'Esprit. Chez l'homme dirigé par l’ego, l'Esprit peut se manifester de façon violente.

Pourquoi ?
L'Esprit, au risque d'en décevoir certains est assez rationnel. Il manifeste le pouvoir re-stabilisant du vide dans le corps.  Si nous sommes déséquilibrés, que notre ego nous fait perdre notre nature, et que par chance nous faisons le vide dans nos pensées, l'Esprit va se manifester, et ce d'autant plus violemment que notre déséquilibre est prononcé. Si nous n'en avons pas l'habitude, il nous semblera que cet Esprit nous est extérieur. Il pourra se manifester sous forme de vision ou de voix, mais aussi plus simplement sous formes d'idées. Ces idées, ces voix, ces visions et toutes les manifestations de l'Esprit sont de nature à rétablir un équilibre rompu dans notre corps ou dans notre entourage. D'aucuns l'appellent Dieu.


Suivre cet Esprit est ce que l'on nomme la sagesse. Suivre cet esprit aveuglément est ce que l'on nomme la sainteté.  Pourquoi est-il si fiable ? Tout simplement parce que le vide ne peut que rééquilibrer les énergies, son rôle ne peut en dévier. Les indications énergétiques (idées, visions, voix) qui en résultent sont nécessairement vertueuses au sens du Te dans le Tao Te King (livre de la voie et de sa vertu).

Etre spirituel consiste donc à suivre la Vertu de l'Esprit des 10 000 êtres.

mercredi 6 juin 2012

On ne peut la décrire




On ne peut la décrire,
Cette vague d'émotion qui parcours le corps...

On ne peut la décrire,
Cette voix qui montre le chemin...

On ne peut la décrire,
Cette sensation de ne faire qu'un avec l'Un...

On ne peut la décrire,
Cette source de savoir...

On ne peut la décrire,
Cette sensation de n'être rien...

On ne peut la décrire,
Cette sensation de fusionner avec tout...

On ne peut la décrire,
Cette sensation d'être dans l'être...

On ne peut la décrire,
Cette conscience pure comme un cristal...

On ne peut la décrire,
Et pourtant ...

Voilà pourquoi le Saint homme n'en parle pas.

« Aucun mot ne peut la décrire. Aucun exemple ne peut la désigner. Le samsara ne peut la dégrader. Le nirvana ne peut l’améliorer. Elle n’est jamais née. Elle n’a jamais cessé. Elle n’a jamais été libérée. Elle n’a jamais été victime de l’illusion. Elle n’a jamais existé. Elle n’a jamais été inexistante. Elle ne connaît aucune limite. On ne peut la ranger dans aucune catégorie. » (Dudjom Rinpoché)

mardi 5 juin 2012

En terme d'Absolu



En terme d'Absolu, chacun regarde son petit pré carré.
Mais il ne faut pas s'y arrêter car sinon on devient religieux, ce n'est plus la spiritualité. Car l'esprit et le Monde sont en perpétuel mouvement et la vérité présente de multiples facettes, elle est même ces innombrables facettes.

Ceux qui s'arrêtent à un Bouddha, à un Lao Tseu ou un Jésus ne comprennent rien, car la vérité est en mouvement. Ce mouvement véritable, Lao Tseu l'appelle Tao, mais le vieux sage prévient dès la première phrase qu'il ne faut pas lui donner de nom, car ce serait travestir sa réalité.

Cette réalité nous englobe tous, et nous sommes cette réalité. Le reconnaître est difficile et exige d'admettre la réalité comme globale et ne pas s'arrêter à telle ou telle description de la réalité.
Les religions sont des natures mortes, ce ne sont pas la nature. Admettre la réalité comme globale exige de nous de nous fondre dans cette réalité. Ceci nécessite des qualités dont l'humilité est de loin la plus importante. Un caractère égotique ne peut en aucun cas se fondre dans la réalité. Il cherche en effet à s'approprier des richesses (comme l'or, le savoir, le paraître...) ceci l'exclut de la réalité de l'Absolu.


Pour parvenir à cette réalité l'homme doit être nu, aussi nu qu'à la naissance. Sans autre cordon ombilical que son instinct. Revenir à cet état primitif nécessite souvent de traverser de rudes épreuves. Ces épreuves sont d'autant plus rudes que l’ego est développé. Mais l'homme qui lâche prise, qui retrouve peu à peu son naturel souffrira de moins en moins jusqu'à parvenir au nirvana. 

lundi 4 juin 2012

Les sept marches de l'évolution






Un jeune disciple s'approche de son Maître et lui demande :
« Maître, j'aimerais connaître le chemin qui m'attend et qui m'amènera jusqu'à la Lumière» ?
Le Maître, assis en lotus, en profonde méditation, ne répond pas.
Le disciple s'assied, à son tour, en posture de méditation et attend patiemment.

Le Maître dit :
« Tu as franchi la première marche de l'évolution,
car elle consiste à s'asseoir dans le silence pour te connecter à ta Mère la Terre.»
Le disciple, ravi et au bord des larmes, ferme les yeux et se concentre sur sa respiration.

Le Maître dit :
« Tu as franchi la deuxième marche de l'évolution,
car elle consiste à vivre ses émotions et à les laisser passer dans le silence. »

Le disciple respire encore plus profondément et calme ses pensées en visualisant le ciel bleu.
Le Maître dit :
« Tu as franchi la troisième marche de l'évolution,
car elle consiste à calmer ses pensées afin de les discipliner. »

Le disciple se centre dans son coeur et y ressent l'amour infini de son âme.

Le Maître dit : « Tu as franchi la quatrième marche de l'évolution,
car elle consiste à ouvrir son coeur et à baigner dans l'amour de son âme. »

Le disciple dit alors :
« Maître, j'aime la vie. »

Le Maître dit : « Tu as franchi la cinquième marche de l'évolution,
car elle consiste à exprimer l'amour que tu as ressenti dans ton coeur.»
Le disciple sent des larmes couler sur ses joues et dit : « Maître, je ne suis plus. »

Le Maître esquisse un léger sourire et dit :
« Tu as franchi la sixième marche de l'évolution,
car elle consiste en l'abandon de la personnalité. »

Le disciple ouvre les yeux et dit :
« Je suis le Soleil, je suis l'Amour, je suis la Vie. Je suis Toi, mon Maître. »


Le Maître éclate de rire et crie au Soleil, à la Terre et à l'Univers :
«Mon disciple a franchi la septième et dernière marche de l'évolution. Il est rentré chez lui... »

Et les deux Maîtres (l'ancien et le nouveau) se mettent à danser et à célébrer l'Amour et la Lumière.

Et les fleurs dansent avec eux ; et les arbres dansent avec eux ; et le soleil danse avec eux ;
et la terre danse avec eux car, lorsqu'un disciple rentre chez lui (dans sa patrie divine),
l'Univers entier s'en réjouit et chante l'Amour et la Lumière.




dimanche 3 juin 2012

L'ultime vérité




A chaque prise de conscience, la vérité absolue semble être atteinte. Mais à chaque fois, les conséquences sont tellement vertigineuses qu'un nouveau mystère, plus grand que le précédent apparaît ! 
Lao Tseu dit du Tao : 
Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face ; si vous le suivez vous ne voyez point son dos. 


Alors arrivé en un certain point, l'homme du Tao renonce à la compréhension, et parvient à la compréhension ultime. Il vogue (non agir) émerveillé (non désir) par ce que lui offre la vie, bien plus qu'il n'aurait pu l'imaginer.


Le secret.

vendredi 1 juin 2012

L'homme intérieur

Une perle trouvée sur l'excellent Forum de Lu Yi
Les paroles du Maître Gu Meisheng se passent de commentaire.

Rechercher dans ce blog