Faire et être

L'homme ordinaire cherche à remplir son emploi du temps. Le soir, il réfléchit à ce qu'il va faire le lendemain. Ce faisant, il planifie sa vie, il la rend imperméable aux aléas. Il ne se laisse pas guider par la vie elle-même. 

Il sait ce qu'il doit faire et ne se laisse détourner de sa route qu'en cas de force majeure. De cette manière, il a l'impression d'être le chef d'orchestre de sa vie. Mais il ne se rend pas compte   qu'il va peut-être à l'opposé de son bonheur, il ne voit pas tout ce qu'il rate.

L'homme du Tao, lui, ne cherche pas à faire mais simplement à être. Ce faisant, il est ouvert à toutes les expériences de la vie. Et, si la vie ne lui propose rien, il en profite pour méditer... Ce que la vie lui propose, il l'accepte pleinement, et c'est ainsi qu'il accomplit sans effort. Il se situe dans le Non Agir. Cela étant , il parfait sa nature, il s'harmonise avec son environnement, tant naturel que social. Mais attention, ne rien faire contre ne signifie pas se laisser embarquer dans les désirs égotiques d'un quelconque chef de service. 

L'homme du Tao est libre, et il saura opposer son inertie à toute personne désireuse de l'embrigader. 

L'équilibre

L'équilibre est une notion complexe, et pourtant tout est là. Ressentir l'équilibre permet au Taoïste de trouver l'action juste : celle qui rétablit justement l'équilibre. Au commencement était le verbe dit Saint Jean, on pourrait aussi bien dire au commencement était l'équilibre. Et cet équilibre est toujours là, le mouvement de la vie n'est qu'une perpétuelle recherche de l'équilibre. Celui qui s'en écarte trime pour obtenir l'objet de son désir, tandis que s'il lâche prise, le Tao le ramène à bon port.

Une fois encore, ce sont les Chinois qui ont le mieux présenté cette notion avec les deux pôles que sont le Yin et le Yang et la perpétuelle recherche de l'équilibre entre ces deux pôles. Localement, un déséquilibre peut apparaître, mais à une échelle plus grande, l'équilibre se fait avec un transfert de Yin ou de Yang, et cela engendre le mouvement. Ainsi à plus grande échelle, l'équilibre est assuré. Mais à plus petite échelle l'équilibre est aussi présent. On peut en particulier souligner la stabilité de la plupart des atomes qui nous constituent. A échelle intermédiaire, on observe les mouvements (l'impermanence) de la vie.

Les grands mouvements de la vie, comme par exemple celui de la Terre autour du Soleil qui n'est autre qu'une chute gravitationnelle à vitesse suffisamment grande pour ne jamais venir heurter le Soleil, reflètent un équilibre . La lumière et la chaleur du Soleil viennent également de la pression gravitationnelle au coeur de l'étoile. Le cycle de l'eau qui a pour moteur la chaleur du Soleil et la gravitation est au coeur de la vie, mais au travers de ce cycle, l'équilibre perdure. C'est pourquoi une tempête ne saurait durer éternellement, nous dit Lao Tseu. Et en effet, celui qui se montre patient et qui demeure dans le Non Agir saura attendre le calme après la tempête.

Non Agir, pour respecter le retour naturel de chaque cycle est ce que fait le Taoïste dans un parfait lâcher prise. Non Désir, pour ne pas mettre en branle un déséquilibre égoïste. On comprend à travers la recherche de l'équilibre toute l'efficacité de Lao Tseu. S'effacer pour permettre à chaque cycle naturel d'évoluer sans heurt, voilà la clef de la Vertu du Tao. Cela passe par la contemplation, la présence à soi, aux autres et à la vie.

Le courage

Le non agir passe par des moments d'action. Cela peut paraître paradoxal, mais l'action n'est pas toujours entreprise à dessin égotique. Parfois, la situation exige une action dans l'instant. Ce peut être une action héroïque comme sauver de la noyade une personne, mais cela peut-être beaucoup plus humble, comme ranger le linge après une lessive. L'homme ordinaire s’acquitte de ces actions avec retenue, parfois avec hésitation ou flemme: l'eau n'est-elle pas trop froide ? Suis-je assez bon nageur ?

Ou encore, la barbe encore tout ce linge, je ne m'en sortirai jamais! A l'opposé, l'homme qui suit le non agir et le non désir ne s'attend à rien. Lorsque la situation arrive, vient un moment où cette situation exige de lui une intervention. Lorsqu'il comprend que la personne est en train de se noyer, notre Taoïste saute et vient à son aide, l'action est instantanée, et l'instant d'avant, il ne savait pas qu'il allait sauter.

Il en va de même avec le linge, ce tas de linge est à plier, notre taoïste plie le linge sans plus de question. Mais comme il ne s'attend à rien aucun sentiment d'agacement ou de flemme ne vient le perturber. L'action innée du non agir est facilitée par le Tao lui même. En effet, le Taoïste se sait en contact avec l'Absolu, et il sait que s'il est au coeur de l'action, il n'est pas seul, tout l'Univers est avec lui. Et ce quelque soit la situation. Si un jour, vous peinez devant votre tâche quotidienne, demandez-vous si l'absolu ne serait pas capable de s'en acquitter ? La réponse étant évidemment oui, vous serez alors remplis de courage, et votre ego, s'il vous en reste, sera fier d'agir au nom de l'Absolu.