Le karma selon Svami Prajnanpad

Le mot même de karma signifie action, activité. Ainsi, tout ce qui provient de l'activité c'est le karma. Maintenant que veut dire activité ? Quelle est la cause de l'activité ?

La cause de l'activité c'est le désir. Techniquement et spécifiquement, c'est le désir. Or le désir est une fonction du mental. Et le mental est la manifestation d'une illusion, illusion dans ce sens, qu'il n'apparaît que lorsqu'une chose n'est pas prise pour ce qu'elle est, mais pour autre chose.

Quand donc le karma commence-t-il immédiatement à se manifester ? Quand le mental se met à fonctionner. C'est à dire, quand on prend une chose pour autre que ce qu'elle est. C'est là que le karma commence. Ainsi, mental et karma sont une seule et même chose. La manifestation du mental sous forme d'action, c'est le karma. Ou la manifestation du mental, c'est l'action. Là où il y a action, il y a réaction. Ainsi, ce flot continu de la chaîne d'action-réaction du karma n'est rien d'autre que le jeu du karma. C'est tout. Qu'est-ce que le karma ? Le karma est la manifestation d'une reconnaissance de la dualité. C'est-à-dire que je (l'ego) et cela, sont deux choses séparées. C'est là que le karma commence. Et cela c'est le désir. Tant qu'il y a désir, le karma est présent. Libre du désir, on est libre du karma.

Svami Prajnanpad

Les mystères de la voie : 20 : Conclusion

La voie du Tao est celle du Non Lutter. Il s'agit de lâcher prise de ses désirs égotiques pour suivre le mouvement du principe cosmique, le Tao. 

Comme il s'agit d'un total lâcher prise, la voie est la plus simple : c'est la plus large. Lâchant prise de ses désirs, l'homme du Tao se départit petit à petit de son mental rationnel, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que le mental intuitif jusqu'à l'éveil.

Pour réaliser l'éveil l'homme ordinaire doit se purifier. Peu à peu, il doit apprendre à vivre sur le mode intuitif et quitter les réflexes égotiques réfléchis autour de ses petits intérêts. Pour réaliser cela, il dispose d'un outil fantastique : la méditation. En effet, en méditant régulièrement, il va habituer son cerveau à fonctionner suivant le mode intuitif et non réfléchi. Avec la méditation, la transition du mode réfléchi vers le mode intuitif va se faire petit à petit, automatiquement, inconsciemment et en douceur, jusqu'à l'éveil ou le mental rationnel s'efface. 

Il n'est pas besoin de lire des livre de spiritualité, la méditation où on laisse filer ses pensées est une technique d'éveil à elle seule. Attention, si cette technique parait simple, et elle l'est, sa mise en oeuvre n'est pas si évidente. En effet le mental rationnel peut avoir la peau dure. Il faut avoir une foi totale dans le Tao pour se fier aux pensées intuitives jaillissantes. Pourtant, ce sont elles les informations de première mains, pas celles construites a posteriori par le mental rationnel. 

Par ailleurs, le Saint Homme a peu de besoin, il rejoint en cela le Tao qui n'a aucun désir. Si bien qu'à l'équilibre le Saint Homme possède un mental intuitif au repos : aucune idée intuitive ne jaillit, rien. Il en profite pour contempler ce vide, sa méditation est silencieuse intérieurement. 

On voit bien par conséquent que la purification se fait en plusieurs étapes : 1°) Faire taire le mental rationnel. 2°) Reconnaître et se fier au mental intuitif 3°) Vivre sans désir et faire taire le mental intuitif 4°) Contempler le vide en méditation 5°) Vivre l'instant présent.

A ce stade le Saint Homme a atteint une grande sérénité, une joie intérieure. Il fait corps avec le Tao, et il le contemple. Cette unité lui permet d'avoir une relation directe et humaine avec son prochain qu'il considère comme son frère. Si celui-ci a des problèmes il compatit et cherche des solutions. Il fait de même avec tous les êtres de la nature. Et il conseille le lâcher prise tant il sait que c'est la clé de nombreux maux.

Ainsi, on voit que la voie est simple et finalement assez peu mystérieuse. Il suffit de ne pas lutter, de rentrer dans un total lâcher prise. Mais le mental a l'art de s'accrocher, c'est ce qui rend les choses si difficiles. Ainsi certains parleront de discipline et d’ascèse, et c'est parfois nécessaire pour purifier efficacement le mental. Ce qui nous fait souffrir, c'est le désir. Lâchez prise de tout désir, et l'éveil ne sera pas loin.

Les mystères de la voie : 19 : La voie elle-même.

Suivre le Tao, c'est suivre la Voie. Pour y parvenir, il ne faut lutter d'aucune sorte, ni contre la nature, ni contre les autres, ni contre soi-même. Ainsi on reste attentif à l'instant présent et on se contente de suivre le flux d'action : c'est le Non Agir. C'est pourquoi Lao Tseu dit que le Tao est le chemin le plus large; c'est l'autoroute ! Mais il dit aussi que l'homme ordinaire préfère les chemins de traverse...

Cependant, la voie vers la réalisation intérieure n'a rien d'un chemin. Il s'agit d'accomplir une transformation du corps et de l'esprit, c'est un accomplissement, une métamorphose. Celle-ci a lieu lorsque l'homme ordinaire s'éveille. 

Que se passe-t-il lorsque la chenille se transforme en papillon ?

Tout d'abord, l'homme ordinaire cesse de se prendre pour le centre du monde, il prend conscience des autres et cesse de vouloir être le premier. Cela n'a plus d'importance pour lui, et il revendique même la dernière place. Il devient humble. Ce faisant, il n'écoute plus son mental, pour rester attentif à l'instant présent. Totalement dans l'instant présent, il fait corps avec la nature, il s'est relié au Tout, il n'en est plus séparé, c'est l'éveil.

Je vois l'éveil de la façon suivante : l'homme ne fait plus travailler son cortex (siège du mental) et éveille son antenne intuitive qu'est le cerveau reptilien, ce faisant, il capte les fines évolutions de son environnement qui est l'absolue réalité de l'ici et maintenant et peu donc s'assurer en permanence de l'équilibre entre lui et l'environnement. 

L'éveil ne serait donc qu'une modification du mode de fonctionnement de l'être humain du mode réfléchi vers le mode intuitif. 

Attention, cela n'enlève pas les capacité de réflexion de l'individu, elles restent intactes, Lao Tseu n'a rien de l'individu primaire ! Mais il a choisi de privilégier son fonctionnement intuitif, parce qu'il en reconnait la valeur par rapport au mode réfléchi. 

La difficulté de l'homme ordinaire vient du fait qu'il se croit intelligent. Il privilégie donc sa réflexion par rapport à son intuition. Mais le Tao qui est à la source de l'intuition émane du Tout, ses informations sont donc de première main et surpassent les plans du mental. Lao Tseu nous dit que la nature du monde est spirituelle.   

Voici donc comment l'homme peut, se relier au Tout, ne plus se sentir séparé du Tao, et ainsi se laisser guider le long de la voie de la Non Dualité.

Cela peut paraître simple, mais la voie est longue et semée d'embûches, car les pièges de l'ego ou du mental sont nombreux. 

Les mystères de la voie : 18 : L'amour inconditionnel

Aimes ton prochain comme toi-même dit Jésus. Aimer l'autre quel qu'il soit, même son pire ennemi, au point de tendre l'autre joue, s'il vient de nous gifler. Cet enseignement est très profond. 

Tout, absolument tout est à un instant donné l'émanation du Tao. Et le Tao ne peut être à cet instant que dans un état et un seul, pas deux états ni une multitude, non à chaque instant le Tao n'est que dans un seul état. Cet état est la perfection du Tao. Le Saint Homme aime chaque instant du Tao, il aime ce qui le constitue, il aime cette perfection. Il aime donc les autres et son prochain, mais aussi toute la nature et toutes les choses qui constituent en cet instant le Tao. C'est l'amour inconditionnel. Il aime l'Univers entier, son amour est universel, il se sent relié.

Les épreuves qu'il rencontre font partie de sa voie, de son chemin, et le font progresser pour s'approcher toujours plus près du Tao. Lorsque l'on approche quelqu'un que l'on n'apprécie guère et que l'on fait l'effort de l'accueillir, de lui ouvrir nos bras, même si son premier réflexe est de nous gifler, notre cœur s'est ouvert et le Tao fait son oeuvre. Il n'y a plus qu'à laisser faire : c'est le Non Agir. Il en va de même de chaque instant, de l'ici et maintenant : accueillir, accueillir, et accueillir encore.

Ainsi, le Saint Homme ne désire rien, il se contente de prendre les choses comme elles viennent, de les accueillir, même ce qui pour beaucoup seraient des contrariétés, il les accueille avec bienveillance. Bienveillant est d'ailleurs le terme qui convient pour qualifier le Saint Homme, sa compassion est sans limite.

L'amour est un terme qui ne fait pas partie du Tao Te King. Pourtant, Lao Tseu nous a décrit le Saint Homme, comme humble, sans désir et sans agir, suivant la voie qui n'a pas de nom. Sans désir et sans agir, il accepte donc l'autre tel qu'il est, sans se mettre personnellement en valeur. Et son humilité le pousse à accueillir l'empire, qu'il aime comme lui-même. Ainsi, le Tao Te King sous entend l'amour inconditionnel. Et puis, au chapitre 34, il dit du Tao, "qu'il aime et nourrit tous les êtres", et par mimétisme, il en va de même du Saint Homme.