Tao, le blog du vide

Editorial

2030-05-15T17:53:00.010+02:00

Bonjour à toutes et à tous,

Il est un chemin tellement évident que si peu de gens l'empruntent.
Ce blog est construit le long de cette route, la voie large qui suit l'Univers, en toute simplicité.
Il y a 2500 ans, un homme nommé Lao Tseu a donné un nom au principe de cette voie : le Tao.

Que vous soyez depuis peu sur cette voie ou fidèle depuis toujours, n'hésitez pas à faire part de vos expériences.

Bon Tao à toutes et à tous,

Oliver

Avec plus de 100 articles sur le Tao, les grandes lignes ont été dressées. Aussi, si un sujet particulier motive votre visite, n'oubliez pas la recherche par mots clefs ci-dessus. Les articles fondateurs sont plutôt en fin de liste.

http://www.taoism.net/french/ http://taoteking.unlimitedforum.com

http://www.myannuaire.com

Lectures

2030-05-15T15:08:00.001+02:00

Avant toute chose, signalons à ceux qui passeraient par ce blog pour se renseigner sur le Taoïsme, les lectures incontournables des pères du Taoïsme Chinois.
Le Tao Te King de Lao Tseu taoteking en ligne
L’œuvre de Tchouang Tseu
Le grand classique du vide parfait de Lie Tseu
Les trois oeuvres réunies

Pas plus de commentaire, je ne veux influencer d'aucune manière.

Bonne lecture,

Oliver

Rien

2012-02-18T18:40:00.000+01:00

Cela fait deux mois que je n'ai rien écrit sur ce Blog.
Je n'ai rien écrit sur le vide non pas parce-que "celui qui sait ne parle pas", mais tout simplement par manque d'inspiration, et donc plutôt parce-que "je ne sais rien". J'ai aussi plus de travail cette année que l'an passé. Bref j’espère retrouver l'inspiration au plus vite... A bientôt donc.

Bien chaleureusement,

Oliver

Bouddha

2012-01-12T14:51:00.000+01:00

Peut-on dire que Bouddha ( Siddhārtha Gautama ) et Lao Tseu sont sur une même voie ? Certes, il y a des différences entre les deux personnages. Au niveau de la compassion par exemple, plus développée chez Bouddha que chez Lao Tseu. Sinon, les ressemblances sont assez troublantes. Au niveau du Non Désir par exemple, que les deux personnages jugent essentiel au développement spirituel. Le "c'est ainsi" de Bouddha se rapporte également au Non Désir. La voie du milieu prônée par Bouddha ressemble à s'y méprendre au Non Agir de Lao Tseu. En effet, celui qui ne sort de son repos que s'il y est contraint (Non Agir) reste constamment à l'équilibre du juste milieu, il ne lutte pas. Les deux personnages laissent part au doute et n'ont à part l'instant présent, aucune certitude. Alors que Lao Tseu avance l'hypothèse du Tao, principe au delà des Dieux. Bouddha va encore plus loin en réfutant toute métaphysique. L'illumination est un état qui ne nécessite ni Dieu, ni croyance, ni absolu, ni quoique ce soit auquel l'ego pourrait se raccrocher.

Lorsqu'il fut touché par la grâce de l'Eveil, Bouddha aurait pu demeurer dans cet état sans chercher à faire connaître ses enseignements. Mais pour le un pour mille que Bouddha parviendrait à éclairer, cela valait la peine. Alors, par compassion, il devint Bodhisattva, et enseigna les principes de son illumination. Il reconnut les deux points de vue : celui du Bodhisattva, mais aussi, celui de l'Arhata qui reste Bouddha pour soi et qui n'aide pas son prochain à se sortir du tunnel pensant qu'il doive s'en sortir seul.

Lao Tseu est un Arhata. il hésite à aider son prochain disant "qui sait pourquoi le ciel a accablé cet homme ?"

Dans le doute, il s'abstient... Mais Lao Tseu est devenu un puissant Bodhisattva. En effet, l'écriture du Tao Te King a guidé des milliers d'âmes sur le chemin de l'illumination.

Ceci fait de Bouddha et de Lao Tseu des occupants du "Grand Véhicule" tandis que les Arhatas représentent ce que l'on appelle le "Petit Véhicule".

Aussi, on s'aperçoit que les deux Non Doctrines de Bouddha et de Lao Tseu sont très proches et ne diffèrent essentiellement que par la compassion. Ce qui est certain, c'est que ces deux hommes ont atteint le pur Eveil, et qu'ils n'ont pas eu besoin de se raccrocher à d'autres croyances que celle des lois naturelles pour l'atteindre.

Oliver

Peu importe le chemin...

2011-12-25T21:15:00.000+01:00

Il est souvent difficile de suivre un Maître pour parvenir à l'illumination. Sa voie, son chemin n'est tout simplement pas le nôtre. Si le maître est mort comme Jésus, Bouddha ou Lao Tseu, c'est encore plus dur. Bouddha par exemple a commencé par renoncer au monde et aux biens matériels, allant jusqu'à renoncer à son épouse et à son fils. Ceci n'est peut-être pas notre chemin... Or qu'est-ce qui compte ? Connaître l'éveil. C'est la seule chose qui compte.

Nous ne disposons pas de paroles écrites par Bouddha, Ananda les a rapportées pour nous. Cela ne nous convient peut-être pas ? Mais cela peut tout à fait nous convenir ? Comment savoir ? Ce que nous pouvons faire, c'est regarder la cohérence des propos.

Si nous rentrons dans la cohérence d'un Bouddha, si nous comprenons la cohérence d'un Jésus, si nous captons la cohérence de Lao Tseu, alors nous commençons à rentrer dans la dynamique de l'éveil.

L'humilité et l'Amour de Jésus, la Compassion de Bouddha, le non agir et le non désir de Lao Tseu saurons ensuite nous guider vers notre intériorité en fonction des convenance de chacun. En général tout ce qui est dit contient une part de vérité...
Peu importe le chemin, pourvu que l'on connaisse l'éveil.

Noël

2011-12-24T13:10:00.000+01:00

Le charron Pien ou le détritus des anciens

2011-12-23T21:40:00.001+01:00

Un jour, tandis que le duc Hoan de Ts’i lisait, assis dans la salle haute, le charron Pien travaillait à faire une roue dans la cour. Soudain, déposant son marteau et son ciseau, il monta les degrés, aborda le duc et lui demanda :

— Qu’est‑ce que vous lisez là ?

— Les paroles des Sages, répondit le duc.

— De Sages vivants ? demanda Pien.

— De Sages morts, dit le duc.

— Ah ! fit Pien, le détritus des anciens.

Irrité, le duc lui dit :

— Charron, de quoi te mêles‑tu ? Dépêche‑toi de te disculper, ou je te fais mettre à mort.

— Je vais me disculper en homme de mon métier, repartit le charron. Quand je fabrique une roue, si j’y vais doucement, le résultat sera faible ; si j’y vais fortement, le résultat sera massif ; si j’y vais, je ne sais pas comment, le résultat sera conforme à mon idéal, une bonne et belle roue ; je ne puis pas définir cette méthode ; c’est un truc qui ne peut s’exprimer ; tellement que je n’ai pas pu l’apprendre à mon fils, et que, à soixante‑dix ans, pour avoir une bonne roue, il faut encore que je la fasse moi‑même. Les anciens Sages défunts dont vous lisez les livres, ont‑ils pu faire mieux que moi ? Ont‑ils pu déposer, dans leurs écrits, leur truc, leur génie, ce qui faisait leur supériorité sur le vulgaire. Si non, les livres que vous lisez ne sont, comme j’ai dit, que le détritus des anciens, le déchet de leur esprit, lequel a cessé d’être.

Tchouang Tseu

Le Tao est dans le naturel, cela est indescriptible, encore moins dans les livres, et encore moins sur internet...

Oliver

Le soufflet de forge

2011-12-21T21:50:00.001+01:00

Lao Tseu dit de l'être équilibré :
L'être qui est entre le ciel et la terre ressemble à un soufflet de forge qui est vide et ne s'épuise point , que l'on met en mouvement et qui produit de plus en plus (du vent).

Il faut reconnaître que lorsque l'on parvient à faire le vide, et à ne pas se laisser envahir par ses propres pensées, par ses propres désirs, on découvre une source d'idées intarissable, et qui, même lorsqu'elle s'arrête, fait place à un vide dont l'ampleur ressemble à la profondeur d'une cathédrale.

Oliver

Nature

2011-12-21T09:23:00.001+01:00

Tir à l'arc

2011-12-20T13:19:00.002+01:00

Lie‑uk’eou (Lie-tzeu) tirait de l’arc en présence de Pai‑hounn ou-jenn. il tenait son arc d’un bras si ferme, que, une coupe pleine d’eau étant fixée sur son coude gauche, au moment où il décochait sa flèche, l’eau n’était pas répandue. Sa main droite était si active, que, une flèche à peine lancée, la suivante était ajustée. Et, durant tout ce temps, son corps restait droit comme une statue (l’idéal du tir maniéré de l’école ancienne)... Ceci, dit Pai‑hounn ou-jenn (le taoïste), c’est le tir d’un tireur, d’un homme qui veut tirer, d’un homme qui sait qu’il tire (art, non nature). Venez avec moi, sur quelque cime, au bord d’un gouffre, et nous verrons ce qui restera de vos poses.

Ils allèrent ensemble sur une haute montagne, au bord d’un précipice profond de cent fois la hauteur d’un homme. Là Pai‑hounn ou-jenn se campa au bord de l’abîme, ses talons débordant dans le vide. Appuyé seulement sur le bout des pieds, il fit la révérence à Lie‑uk’eou, et l’invita à venir prendre place à côté de lui. Mais déjà le vertige avait fait tomber celui‑ci à quatre pattes, la sueur lui coulant jusqu’aux talons. Pai‑hounn ou-jenn lui dit :

— Le sur‑homme porte son regard jusqu’au fond de l’azur céleste, dans les profondeurs des abîmes terrestres, aux extrémités de l’horizon, sans que ses esprits vitaux soient émus le moins du monde. Quiconque n’en est pas là, n’est pas un sur‑homme. A voir vos yeux hagards, vous me faites l’effet d’avoir le vertige.

Tchoang Tseu

Encore aujourd'hui, coexistent deux types de tirs, le tir académique, et le tir instinctif. Pour le Taoïste, celui qui fait mouche n'est pas celui que l'on croit...

Oliver

Dieu n'existe pas...

2011-12-19T21:05:00.001+01:00

... C'est pourquoi il est naturel de le percevoir, et d'y croire.

Dans l'épisode du buisson ardent, Moïse entend une voix lui dire "je suis celui qui est". Logiquement, il conclut que quelqu'un lui parle, il le nome Éternel, YHWH. Mais as-t-il pour autant rencontré Dieu ? Il a entendu une voix, peut-être eu une vision, mais cela ne prouve pas l'existence de Dieu. De la même manière (sans vouloir me comparer à Moïse!), ma vision du Bouddha Bleu ne prouve pas son existence. En revanche, le message est là. Voyons celui de Moïse : "je suis celui qui est". Est-ce que seul un Dieu à apparence humaine peut dire cela ? Non, tout ce qui existe peut dire cela, l'homme, la plante, le grain de sable... C'est donc l'Univers entier qui s'adresse à Moïse. Or nous avons vu qu'un homme sincère qui fait le vide dans ses pensées entendra des paroles qui vont dans le sens de son équilibre. Cette parole (je suis celui qui est) était certainement celle qui convenait à Moïse en ce lieu et à cet instant.

Nous avons vu que l'Univers était formé de vide ayant plusieurs apparences différentes (vide, ondes lumineuses, matière-antimatière,...). L'homme éveillé s'adapte au Monde qui l'entoure. Ce faisant, il capte plus d'énergie que l'homme ordinaire. Compte tenu de la nature profonde (vide) du Monde, il n'est pas surprenant qu'il faille faire le vide dans ses pensées et dans son corps (points d’acupuncture vides) pour être éveillé. Mais être éveillé ne veut pas dire croire en Dieu, de même qu'il ne veut pas dire être athée. Non, le mystère existe, c'est pourquoi le Taoïste place son seul savoir dans l'instant présent et calque son attitude sur celle du vide (présence, absence, libre de pensées...). Cela le conduit à se placer au centre de la roue, immobile. De là, il capte l'énergie et peut donc rayonner à hauteur de son non agir de son non désir et de son humilité. Lui aussi reçoit des signes de l'Univers (du ciel),mais il en conclut l'existence d'un principe vertueux : le Tao.

Oliver

La corne de rhinocéros

2011-12-19T09:12:00.002+01:00

Ce texte de Lao Tseu est assez éloquent :

L'homme sort de la vie pour entrer dans la mort.
Il y a treize causes de vie et treize causes de mort⁴⁰.
A peine est-il né que ces treize causes de mort l'entraînent rapidement au trépas.
Quelle en est la raison ? C'est qu'il veut vivre avec trop d'intensité.
Or j'ai appris que celui qui sait gouverner sa vie ne craint sur sa route ni le rhinocéros ni le tigre.
S'il entre dans une armée, il n'a besoin ni de cuirasse ni d'armes.
Le rhinocéros ne saurait où le frapper de sa corne, le tigre où le déchirer de ses ongles, le soldat où le percer de son glaive.
Quelle en est la cause ? Il est à l'abri de la mort⁴¹ !

Ainsi, le Tao est une voie sans danger... Encore faut-il le pratiquer dans la sincérité.

Oliver

Socrate et le Non Savoir

2011-12-18T19:59:00.001+01:00

Socrate était bavard, il a dit énormément de choses et son plaisir était comme il le disait "d'enfanter les esprits".

Une de ses phrases célèbre est la suivante :
Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien, tandis que les autres croient savoir ce qu'ils ne savent pas.
Il y signifie la même chose que Lao Tseu, à savoir, l'humilité du Non Savoir.
"Tout savoir, être informé de tout, et pourtant rester indifférent comme si on ne savait rien."
Mais la phrase de Socrate qui est peut-être la plus proche du Tao est la suivante
"le non-savoir c'est savoir que ce n'est pas nous qui faisons pousser la plante"
C'est à dire reconnaître que ce que l'on sait ne vient pas de nous, qu'il y a un savoir inné, intuitif, et que celui-ci venant d'une force transcendante et plus puissant que le savoir acquis.

Bien à vous, Oliver

Les trois trésors de Lao Tseu

2011-12-17T18:51:00.001+01:00

Lao Tseu parle :

Affection

Je possède trois choses précieuses : je les tiens et les conserve comme un trésor.
La première s'appelle l'affection ; la seconde s'appelle l'économie ; la troisième s'appelle l'humilité, qui m'empêche de vouloir être le premier de l'empire.
J'ai de l'affection, c'est pourquoi je puis être courageux.
J'ai de l'économie, c'est pourquoi je puis faire de grandes dépenses.
Je n'ose être le premier de l'empire, c'est pourquoi je puis devenir le chef de tous les hommes.

Economie

Mais aujourd'hui on laisse l'affection pour s'abandonner au courage ; on laisse l'économie pour se livrer à de grandes dépenses ; on laisse le dernier rang pour rechercher le premier :
Voilà qui conduit à la mort.
Si l'on combat avec un cœur rempli d'affection, on remporte la victoire ; si l'on défend (une ville), elle est inexpugnable.
Quand le ciel veut sauver un homme, il lui donne l'affection pour le protéger.

Humilité

Ainsi donc, les trois trésors de Lao Tseu sont l'affection, l'économie et l'humilité.
Que Lao Tseu soit humble ne surprendra personne, lui qui refusait toute renommée, et se retirera dans les montagnes sans laisser d'adresse.
L'économie n'est pas surprenante non plus, car le Tao est économe en tout (ni trop de Yin, ni trop de Yang, mais le juste équilibre).
Ce qui me surprend plus c'est l'affection. En effet Lao Tseu est souvent décrit comme un être indifférent presque insensible. Or ici il nous montre, à nous et à l'Univers, de l'affection. Il dit qu'en cela il suit l'exemple du ciel qui pour sauver un homme montre de l'affection pour le protéger.

Peut-être, Lao Tseu s'est-il placé en Sauveur ? Si tel est le cas, son humilité fut si grande que nul ne rapporta son action dans ce domaine...

Bien à vous, Oliver

L'épée du vassal

2011-12-17T09:21:00.001+01:00

Spadassins

Le roi Wenn de Tchao était passionné pour l’escrime. Les spadassins de profession affluaient à sa cour. Il donnait l’hospitalité à plus de trois mille hommes de cette sorte, qui se battaient devant lui, quand il lui plaisait, de jour ou de nuit. Chaque année plus de cent étaient tués ou grièvement blessés dans ces joutes. Mais ces accidents ne refroidissaient pas la passion du roi. il y avait trois ans que ce manège durait. Le royaume se trouvant fort négligé, ses voisins jugèrent le moment favorable pour s’en emparer. Ce qu’ayant appris, le prince héritier Li fut très affligé. Il réunit ses amis et leur dit :

— Celui qui aura pu persuader au roi de mettre fin à ces combats de bretteurs, je lui donnerai mille taëls en récompense...

— Tchoang-tzeu seul est capable de faire cela, dirent les amis du prince.

Aussitôt le prince envoya des courriers, pour inviter Tchoang-tzeu et lui offrir mille taëls. Tchoang-tzeu refusa l’argent, mais suivit les envoyés.

— Que désirez‑vous de moi, et pourquoi m’avez‑vous offert mille taëls ? demanda‑t‑il au prince.

— J’ai ouï dire que vous êtes un Sage, dit celui‑ci, voilà pourquoi j’ai commencé par vous envoyer respectueusement mille taëls, en attendant ce qui viendra ensuite. Vous avez refusé mon présent. Comment oserais‑je alors vous dire ce que je désirais de vous ?

— J’ai ouï dire, dit Tchoang-tzeu, que vous désirez que je guérisse le roi votre père d’une certaine passion. Si je l’offense, il me ╓481 tuera ; si je ne réussis pas, vous m’en ferez peut‑être autant ; dans les deux cas, vos mille taëls seront de trop (ne me serviront pas). Si je plais au roi et vous contente, alors vos mille taëls? Ils seront trop peu. Voilà pourquoi j’ai refusé votre argent.

— Bien, dit le prince. Notre roi n’aime que les spadassins.

— Je sais, dit Tchoang-tzeu. Je tire fort bien de l’épée.

— Parfait, fit le prince. Seulement, les spadassins du roi portent tous un turban à gland et un pourpoint étroit ; ils ont des mines féroces et le verbe très haut. Le roi ne prise plus que ce genre. Si vous vous présentez à lui en robe de lettré, il ne vous regardera même pas.

— Alors, fit Tchoang-tzeu, faites‑moi faire le costume en question.

Trois jours plus tard, le prince présenta au roi Tchoang-tzeu costumé en spadassin. Le roi le reçut, l’épée nue à la main. Tchoang-tzeu s’avança vers lui lentement (pour éviter de se faire prendre pour un assassin déguisé), et ne le salua pas (même raison).

— Pourquoi, lui demanda le roi, vous êtes‑vous fait annoncer à moi par mon fils ?

— J’ai ouï dire, fit Tchoang-tzeu, que vous aimez les duels à l’épée. Je voudrais vous montrer ce que je sais faire en ce genre.

— De quelle force êtes‑vous ? demanda le roi.

— Voici, dit Tchoang-tzeu : placez un spadassin de dix en dix pas, sur mille stades de longueur ; je leur passerai sur le corps à tous, à la file.

— Ah ! fit le roi ravi ; vous n’avez pas votre pareil.

— Et voici ma théorie, dit Tchoang-tzeu : J’attaque mollement, je laisse venir l’adversaire, il s’échauffe, je feins de fléchir, il s’emballe, je l’embroche. Voulez‑vous me permettre de vous montrer la chose ?

— Pas si vite, maître, fit le roi inquiet. Allez d’abord vous reposer. Quand les préparatifs auront été faits, je vous ferai mander.

Alors le roi fit faire l’exercice à ses spadassins, durant sept jours de suite. Plus de soixante furent tués ou blessés. Le roi choisit les cinq ou six plus habiles, les rangea au bas de la grande salle, l’épée à la main, prêts à combattre, puis ayant mandé Tchoang-tzeu , il lui dit :

— Je vais vous mettre en présence de ces maîtres...

— J’ai dû attendre assez longtemps, dit Tchoang-tzeu.

— Quelles sont les dimensions de votre épée ? demanda le roi.

— Toute épée me va, dit Tchoang-tzeu. Cependant, il en est trois que je préfère. A votre choix.

— Expliquez‑vous, dit le roi.

— Ce sont, dit Tchoang-tzeu, l’épée de l’empereur, l’épée du vassal, l’épée du vulgaire.

— Qu’est‑ce que l’épée de l’empereur ? demanda le roi...

— C’est, fit Tchoang-tzeu, celle qui couvre tout à l’intérieur des quatre frontières, celle qui s’étend jusque sur les barbares limitrophes, celle qui règne des montagnes de l’ouest à la mer orientale. Suivant le cours des deux principes et des cinq éléments, des lois de la justice et de la clémence, elle se repose au printemps et en été (saisons des travaux), elle sévit en automne et en hiver (saisons des exécutions et des guerres). A ce glaive tiré de son fourreau et brandi, rien ne résiste. Il force tout être à la soumission. C’est là l’épée de l’empereur.

Surpris, le roi demanda :

— Qu’est‑ce que l’épée du vassal ?..

— C’est, dit Tchoang-tzeu, une arme faite de bravoure, de fidélité, de courage, de loyauté, de sagesse. Brandi sur une principauté, conformément aux lois du ciel de la terre et des temps, ce glaive maintient la paix et l’ordre. Redouté comme la foudre, il empêche toute rébellion. Voilà l’épée du vassal.

— Et l’épée du vulgaire, qu’est‑ce ? demanda le roi...

— C’est, dit Tchoang-tzeu, le fer qui est aux mains de certains hommes, qui portent un turban à gland et un pourpoint étroit ; qui roulent des yeux féroces et ont le verbe très haut ; qui se coupent la gorge, se percent le foie ou les poumons, dans des duels sans but ; qui s’entre‑tuent, comme font les coqs de combat, sans aucune utilité ╓483 pour leur pays. O roi ! vous qui êtes peut‑être prédestiné à devenir le maître de l’empire, n’est‑il pas au‑dessous de vous, de priser tant cette arme‑là ?

Le roi comprit. Il prit Tchoang-tzeu par le bras, et le conduisit au haut de la salle, où un festin était servi. Tout hors de lui, le roi errait autour de la table... Remettez‑vous et prenez place, lui dit Tchoang-tzeu ; je n’en dirai pas plus long sur les épées (ne vous ferai pas honte davantage).

Ensuite le roi Wenn s’enferma dans ces appartements durant trois mois, réfléchissant sur sa conduite. Durant ce temps, ses spadassins achevèrent de s’entretuer. (Certains commentateurs expliquent, ils se suicidèrent tous, de dépit. En tout cas, l’espèce fut éteinte, et l’abus cessa.)

Tchouang Tseu

L'épée du vassal est placée par Tchoang Tzeu entre l'épée de l'empereur et l'épée du vulgaire. Elle symbolise le Principe (appellation de Tchoang Tzeu), le Tao (appellation de Lao Tseu). Ainsi, elle montre la voie du milieu, celle de la force de la nature et de l'Univers.

L'épée de l'empereur est celle de la force de l'homme, celle qui partage, délimite, différencie et tranche, suivant les deux principes Yin et Yang, c'est aussi celle de l'action et des guerres.

L'épée du vulgaire est celle de l'homme qui se laisse aller à des joutes inutiles n'usant de l'épée que pour le plaisir d'en user et donc de tuer.

Au milieu, la place juste, l'action juste, et l'aide de la Nature.

Bien à vous, Oliver

La lumière éblouie

2011-12-16T22:10:00.001+01:00

C'est pourquoi le Sage habite le vide.

La Force (Star Wars)

2011-12-16T14:24:00.000+01:00

Un thème immanent.

Fort proche du Tao, la Force est.

Maître Yoda

Ces jeunes musiciens n'ont rien compris à la Force.
Leur appétit d'or et de renommée (fin de vidéo) en atteste.

La maladie

2011-12-15T19:48:00.001+01:00

Le taoïste sait que tout désir est comme posséder une arme, et que faire passer son désir avant toute chose revient à appuyer sur la détente. Pourquoi ? Parce que rien ne vaut un désir pour faire travailler le cortex et les pensées... Gare à la surchauffe ! L'agir est un autre fléau. Qui n'a pas piqué une colère après avoir une quinzième fois raté le chas d'une aiguille? Le désir et l'agir sont là, ils échauffent l'esprit. Or lorsque nos pensées au niveau du cortex s’emballent, le chef d'orchestre du corps n'apprécie pas, mais alors pas du tout. Or qui orchestre le corps ? Qui régule les fonctions de chaque organe ? Le cerveau bien sûr, mais pas n'importe quel cerveau, le reptilien situé juste au dessus de la moelle épinière. Il est en contact avec l'innervation du corps et communique donc directement avec les organes opérant ainsi (inconsciemment) la régulation de chaque organe.

Si nous pensons trop, nous perturbons la régulation inconsciente. C'est aussi simple que ça. Un Bouddha vit dans le présent, il ne pense plus (car toute pensée projette dans le future ou regrette le passé) il vit de façon intuitive. Or l'intuition vient du cerveau reptilien, elle ne perturbe pas le corps, au contraire elle incite à l'équilibre.

Dire que la maladie vient d'un excès de pensées est exagéré. En effet, un virus comme une fracture sont des maux qu'il est souvent difficile d'éviter. Mais, ce qui est sûr, c'est que vivre comme un Bouddha favorise la guérison.

Alors n'y pensons plus.

Prétendre contenter ses désirs par la possession, c'est compter que l'on étouffera le feu avec de la paille.

(Proverbe chinois)

Amicalement, Oliver

Questions du petit Taoïste

2011-12-14T19:32:00.001+01:00

Un petit taoïste demanda en silence :

Suis-je bien naturel, spontané ?
Est-ce bien l'instinct qui me meut ?
Suis-je bien perdu, avec pour seul guide l'Esprit ?
L'eau de mes pensées est-elle claire et limpide ?
Est-ce bien l'Esprit du Monde qui me parle ?
Suis-je bien une incarnation de l'Univers, lui suis-je fidèle ?
Suis-je bien en unité avec l'Univers ?
Suis-je aussi bienveillant et inactif que le ciel et la Terre ?
Est-ce bien le vide que j'incarne ?
Suis-je bien à la place la plus humble ?
Suis-je bien vide de désir ?
Suis-je indifférent à tout ?
Ai-je l'innocence du nourrisson ?
Suis-je bien immobile ?
Rayonné-je de calme ?

Suis-je bien dans l'inconnu ?

Me posè-je trop de question ?

Le silence ne répondant rien, le petit taoïste s'assît exactement à cette place et y médita de longues heures.

Vide (Poème)

2011-12-14T14:00:00.001+01:00

Si comme moi un jour éprouvez le désir

Avec les soucis pour toujours en finir

Et dans une lecture découvrez les mots clés

Qui à notre âme sussurent les paroles bien-aimés

Notre corps d'un seul coup enivré de plaisir

Vibre et résonne sous la musique et le rire

Dans le calme intérieur l'agitation fait place

A un vide songeur dont on ne voit la face

Son Esprit délivre de Saintes paroles

Écrites dans le Livre: Nature Universelle

Qui toujours nous guident vers plus d'équilibre

Aussi, laissons fondre sur nous ce souffle libre

Restons bien en ce lieu n'ayons plus de désir

Aimons cette vie à deux pratiquée sans agir

Nous coulerons les jours heureux et merveilleux

D'une histoire pour toujours avec les Bienheureux

Bien à vous toutes et tous,
Oliver

Non Agir

2011-12-14T10:19:00.001+01:00

Pour toujours bien agir, il ne faut sortir de son repos, que quand on ne peut pas faire autrement.

Tchouang Tseu.

Non Agir, Explications

2011-12-14T10:00:00.002+01:00

Tchouang Tseu nous dit ici qu'il faut presque toujours rester au repos, et ne sortir de cet état que lorsque nous y sommes obligés. Quand sommes nous obligés ? Il y a deux types de cas :

1) Lorsque les évènements extérieurs nous y obligent.
Ce peut être une action physique :
Un camion nous fonce dessus, il est temps de déguerpir !
Ce peut être une action morale :
Un petit enfant vient de tomber, nous le consolons.

2) Lorsque les évènements intérieurs nous y obligent.
Ce peut être d'ordre physique :
Nous avons trop chaud, nous enlevons un pull.
Ce peut-être d'ordre moral :
Un supérieur nous insulte à tel point que nous sommes obligé de lui répondre.

Dans tous les cas, quelque chose nous pousse à agir. Ce qu'il conviendrai, ce serai que notre décision d'action soit prise de manière spontanée, instinctive, naturelle, comme notre réaction face au camion. Si cela ne vient pas spontanément, attendons (faire le vide) en notre âme et conscience que la décision se prenne d'elle même.

La Vertu des vertus...

2011-12-13T15:18:00.002+01:00

... est de se placer au plus bas des échelles de vertus.

Renommée / humilité
Force / faiblesse
Richesse / pauvreté
Amitiés / solitude

Élégance / simplicité
Prudence / confiance
Tempérance / spontanéité
Justice / non ingérence

C'est pourquoi le Saint Homme tout en suivant le principe, occupe cette place et affectionne le vide.

Le Tao n'a pas de chemin

2011-12-13T09:32:00.000+01:00

(Le Tao s'adapte à chacun à chaque lieu et à chaque instant.)

C'est pourquoi le sage ne demande pas qu'on le suive.

Le Tao n'a pas de nom

2011-12-13T08:16:00.001+01:00

C'est pourquoi le Sage ne parle pas.

Le Tao est simple

2011-12-12T18:46:00.002+01:00

C'est la voie naturelle.

Quand serais-je suffisamment détaché ?

2011-12-12T13:50:00.001+01:00

Lorsque je me serais même détaché de ma personnalité.

La voie du Tao est large

2011-12-11T19:54:00.001+01:00

Notre naturel est fastueux.

C'est pourquoi si peu de gens l'empruntent.

En faisant ce blog...

2011-12-11T18:19:00.000+01:00

...

J’ai parlé sans art, naturellement, suivant l’impulsion de mon sens intime ; car seules ces paroles‑là plaisent et durent. En effet, préalablement à tous les discours, il préexiste une harmonie innée dans tous les êtres, leur nature.

Du fait de cette harmonie préexistante, mon verbe, s’il est naturel, fera vibrer celui des autres, avec peu ou pas de paroles. De là les axiomes connus : Il est un verbe sans paroles... Il n’est parfois pas besoin de paroles... Certains ont parlé toute leur vie sans rien dire... Certains, qui se sont tus durant toute leur vie, ont beaucoup parlé.

Tchouang Tseu

Non que je me compare au grand Maître, mais il exprime exactement mon sentiment du moment.

Bien à vous, Oliver

Et si le Tao était noir et blanc

2011-12-11T09:33:00.001+01:00

Et si le Tao n'avait qu'une dimension?

2011-12-10T21:31:00.000+01:00

Jouez au Tao, ce dessin animé est interactif...

L'Amour est une passion

2011-12-10T15:13:00.002+01:00

C'est pourquoi le Sage n'éprouve pas plus d'Amour ni moins d'Amour.
Il siège dans l'indifférence.

Non madame la grenouille l'Amour n'est pas tout,
car l'amour est indissociable de la haine.

Le vide est évident

2011-12-09T13:28:00.001+01:00

C'est pourquoi personne ne le voit.

Le Bonheur est innaccessible

2011-12-08T20:19:00.000+01:00

C'est pourquoi le Sage est heureux de ne pas le chercher.

Interlude

2011-12-08T12:15:00.000+01:00

Musical

Les Grands Espaces...

2011-12-08T12:09:00.001+01:00

Nous sommes-nous un jour réveillé avant l'Aube ?
Avons-nous préparé notre besace pour la journée, goûter et casques ?
Avons-nous écouté l'hymne d'Amour avant de laisser notre famille bien aimée ?
Avons-nous laissé notre instinct guider la voiture ?
Avons-nous été conduit à rencontrer le gardien Maître chien ?
L'avons-nous vu mettre en pratique sa maîtrise de l'animal ?

Avons-nous vu un autre gardien au pied d'une colossale bâtisse ?
Avons-nous traversé l'autoroute par une petite passerelle ?
Avons-nous de là rejoint la mer ?
Nous sommes-nous garés au bords des dunes ?
Avons-nous marché dans les dunes et dans l'obscurité des sous-bois ?
Avons-nous ressenti la peur de l'obscurité malgré tout guidé par les vers luisants ?
Avons-nous pris en marche arrière une piste le long des dunes à travers une myriade de lapins ?
Avons-nous attendu un ami un quart d'heure ?
Nous sommes-nous dirigé vers le centre ville au jour naissant ?
Avons-nous dégusté une cerise à l'étale du commerçant ?
L'Avons-nous entendu nous traiter de voleur ?
Ne luis avons-nous pas échangé une barre céréale ?
Avons-nous pris le chemin de la mer face au soleil levant ?

Avons-nous pris une douche en bord de mer ?
Avons nous écouté les déboires de la femme de ménage ?
Avons nous suivit le Soleil jusqu'au port ?
Avons-nous profité que la porte soit ouverte pour monter à bord d'un bateau ?
Sommes-nous vite revenu ?
Avons-nous trouvé la porte fermée ?
Avons-nous escaladé la porte au dessus des eaux et des rochers ?
Sommes-nous revenu sur la plage ?
Avons-nous pratiqué le Qi Gong en fermant les yeux ?
Avons-nous suivi l'image de David Carradine ?
Avons-nous comme lui marché dans le sable ?
Avons-nous marché sur l'eau ?
Avons-nous médité face à la mer ?
Avons-nous communiqué avec Lao-Tseu ?
Avons-nous tenté de décrire cette mémorable méditation ?
Avons-nous rejoint la ville ?

Avons-nous attendu notre maître une bonne demi-heure ?
Sommes-nous partis à travers la ville en direction de la montagne ?
Nous sommes nous soulagé dans une rue affairée ?
Avons nous discuté avec des jeunes près d'un Lycée ?
Avons-nous trouvé une épicerie bio ?
Avons-nous acheté le repas de midi ?
Avons-nous mangé ce repas à côté du poste de police ?
Avons-nous ressenti cette liberté à conduire sans but ?
Avons-nous suivi un camion ?
Nous a-t-il servi de guide jusqu'à destination?
Sommes-nous sortis des sentiers battus ?
Avons-nous traversé des vignes ?
Nous sommes-nous reposé sur un vénérable rocher ?
Avons-nous prit un chemin avec une magnifique vue sur la ville ?
Avons-nous reconnu le Papillon de Tchouang Tseu ?
Avons-nous trouvé le chemin d'une belle sieste ?
Avons-nous rendu hommage au Bouddha bleu, sur une borne du chemin ?

Nous sommes-nous retrouvés dans une rue étroite d'un village ?
Avons-nous croisé d'un peu près un autre véhicule ?
Avons-nous essayé de réparer le rétroviseur ?
Avons-nous finalement décidé de rentrer comme-ça ?
Où étions nous ?
Avons-nous continué à suivre le Tao ?
Avons-nous reconnu le chemin du retour ?
Avons-nous une fois de plus pris une piste en marche arrière ?
Sommes-nous arrivé à la maison ?
Avons-nous discuté avec la famille ?
Avons-nous pris l'ambulance ?
Avons-nous fait mille autres choses ?

Avons-nous eu de telles journées ? Si oui, nous connaissons les grands espaces.

La mode, les normes et les lois

2011-12-08T11:02:00.002+01:00

Le beau et le laid
Le grand et le petit
Le bien et le mal

Cela dépend de notre jugement

La mode, les normes et les lois sont inutiles au Sage.

Le Messianisme n'est pas le Tao

2011-12-07T13:59:00.001+01:00

C'est pourquoi le Sage préfère clore sa bouche.

Le rôle des mots

2011-12-07T09:56:00.001+01:00

Les mots ont les usages suivants :

1- Décrire un objet, une situation, (une ambiance, une émotion, un regret...), une action, ou une personne.

L'usage des mots dans ce cadre est l'usage quotidien. Nous en usons pour converser avec autrui de ce que nous voyons, de ce que nous ressentons. C'est un usage naturel de la parole.

2- Ébaucher une théorie. Chercher à convaincre.

L'usage des mots dans ce cadre est aussi quotidien car c'est ce que nous faisons chaque fois que nous tentons d'exposer nos idées, notre point de vue, notre pensée. C'est un usage dévoyé car il part du principe que l'autre ne pense pas comme nous. C'est une façon de diviser l'Absolu. C'est en général le point de vue de notre ego.
3- Transmettre la parole vrai (parole du Maître).

Celui qui sait que les mots sont un danger ne parle pas, ou quand il ouvre la bouche, c'est pour rassembler, réunir, unifier, libérer de l'ego.

Notons que beaucoup d'information passe par le ton que nous utilisons...
Le ton du Maître est neutre, aimable, affable...

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

L'Absolu est là, immanent

2011-12-06T20:55:00.001+01:00

Da Mo

C'est pourquoi le Saint Homme est partout chez lui.

Dans l'Univers tout a son contraire

2011-12-06T17:24:00.000+01:00

C'est pourquoi la matière repose sur l'antimatière.

La grenouille au fond du puits

2011-12-04T22:04:00.000+01:00

Une grenouille vivait avec sa tribu au fond d'un puits. En tant que chef de tribu, elle était très fière de son domaine. De toutes les grenouilles du puits, elle était celle qui sautait le mieux et surtout le plus haut. Elle pouvait presque voir à l'extérieur, mais cela ne l'intéressait guère car les sages de la tribu disaient qu'au delà du puits, il y avait le vide. Ce que notre grenouille aimait le plus, c'était écouter les histoires du puits que les anciens racontaient le soir à la veillée.

Un jour, une grenouille de la plaine passa non loin du puits. Elle avait pour amie une tortue de l'océan. Celle-ci lui avait décrit et fait visité cet étendue d'eau incroyable qu'est l'océan. "Les grandes crues des cinq fleuves ne suffisent pas à faire monter son niveau ! L'évaporation des nuages ne suffisent pas à l’assécher !" Avait-elle dit à la grenouille. Celle-ci entendant du bruit au fond du puits s’avança et décida de sauter. On la conduisit auprès du chef de tribu. Aimable, elle déclara "Comme votre puits est beau!" Flatté, le chef renchérit "N'est-ce pas, c'est le plus beau que je connaisse, il n'y a pas de puits plus profond à des lieues à la ronde." Après avoir discuté de mondanité, la grenouille de la plaine dit: "Connaissez-vous l'océan?". "Non" dit le chef intrigué. "C'est une étendue d'eau infinie" dit la grenouille de la plaine, "elle est bien plus profonde que ce puits". "C'est impossible" répondit le chef, "moi même n'est jamais sondé le fond de ce puits". "Viendriez vous avec moi contempler l'Océan ?" Demanda la grenouille de la plaine. Le chef commença par tergiverser puis dit : "d'accord, organisons le voyage".

C'est ainsi que la grenouille de la plaine et celle du puits sautèrent et sautèrent vers l'Océan. Ayant franchi les dunes, la grenouille de la plaine dit :"voilà..." N'en croyant pas ses yeux, bouche bée, le chef essaya de reprendre sa respiration, mais au lieu de cela, il enfla, enfla et... explosa !

Quelle est selon vous la symbolique de ce conte ?

Les profondeurs de l'Esprit

2011-12-03T19:32:00.001+01:00

Lorsque notre mental explore les profondeurs de l'Esprit, nous ne sommes pas toujours préparés à recevoir les messages ! En effet, si notre déséquilibre corporel ou psychique est grand, l'influx nerveux résultant peut être rapide, et le message foudroyant ! Le message peut également être confus. Gare aux délires.

Alors nous devons plutôt ne pas en faire cas que de nous y tenir. Nous ne devons pas non plus chercher à nous accaparer les vérités de l'Esprit, nous devons plutôt le laisser venir. N'oublions pas qu'il émane du vide, et que nous ne pouvons pas nous accrocher au vide.
Ainsi, suivons l'Esprit lorsqu'il est clair (c'est souvent le cas) et n'attendons rien de lui. En l'absence d'indication claire, rentrons dans un silence méditatif fait de non désir et de non agir. Si ce silence est profond, pas d'inquiétude, cela signifie que nous sommes équilibré.

Amicalement,

Oliver

Sommeil

2011-12-02T15:18:00.001+01:00

Le sommeil est un état de repos du corps et du cerveau. Notre être est tellement sophistiqué qu'il déconnecte automatiquement le mental du reste du corps pendant la phase du sommeil.

Pendant ce repos, les muscles et les organes du corps se détendent. Le mental, lui sort en récréation (sommeil paradoxal). C'est qu'en fait, corps et cerveau sont soumis au toilettage fait par le vide. Tandis que la relaxation du corps permet au vide les transferts énergétiques dont les muscles et les organes ont besoin, ces transferts énergétiques se traduisent au niveau du cerveau sous forme de rêves. Ainsi, nos rêves ont un sens: celui qui nous offrirait un meilleur équilibre. Voilà pourquoi l'interprétation des rêves est si pertinente.

Et le repos de l'Univers, y avons-nous songé ? Évitons les transfert énergétiques dus à un Ego agissant, l'Univers nous en saura gré.

Évitons aussi les maux de tête dus aux désirs inaccessibles et la qualité de notre sommeil s'en trouvera renforcée.

Bien à vous toutes et tous,
Oliver

La parole du Sage

2011-11-30T20:57:00.000+01:00

La parole du Sage est simple, efficace.

Pour autant elle n'est comprise que par le petit nombre.

Le Sage enseigne plus par l'exemple et le silence que par la parole.

La force du vide

2011-11-30T15:32:00.001+01:00

Il faut comprendre qu'en nous tournant vers le vide, le monde ne peut qu'affluer vers nous. En étant plein, au contraire, le monde nous fuit. Une personne imbue d'elle-même sera instantanément antipathique.

Par ailleurs, le vide est le meilleur conseiller qu'on puisse trouver. Il est instantanément accessible à celui qui ne fait plus confiance à son Ego. De par le retour à l'équilibre qu'il opère, il est : la douceur même, l'intelligence même, et la force de l'Univers. Cette force est la force de la sincérité, de la vérité et de la transparence.

C'est aussi une force inattaquable car le vide est le point le plus bas, la racine. Tout ce qui nous est nécessaire est de pratiquer le non désir et le non agir, ce faisant, nos pensées s'amenuisent, l'Ego lâche prise, et dans le silence, nous redécouvrons l'instinct, l'intuition, la voix et la voie du retour à l'équilibre. Ne faisant que le minimum de son possible, l'homme libéré par le vide accomplis avec force, mais ne s'attache pas au résultat (seul l'Ego pourrait le faire). Il est intouchable, et insondable.

Amicalement,

Oliver

L'argent

2011-11-28T17:54:00.003+01:00

L'argent est normalement la contre valeur d'un bien. Dans ce sens (l'argent troc), il assure l'équilibre lors d'une transaction. A ce titre (l'équilibre) , l'argent participe au grand équilibre du Tao. L'ennui est que les banquiers, avec l'usure n'ont pas la même conception de l'argent... Regardez plutôt.

N'aurions-nous pas intérêt à revenir à un système sans intérêt ?

Bien à vous,

Oliver

Logique

2011-11-28T13:43:00.000+01:00

Le Tao est logique. C'est un principe. Comme toute chose, nous sommes régis par ce principe. Le Tao visant à l'équilibre, nous ressentons les bienfaits de cette équilibre lorsque nous nous en approchons. Au contraire, si nous nous déséquilibrons, nous ressentons de la souffrance. Un homme jeune, plein d'énergie vitale aura tendance à s'éloigner de l'équilibre, il aura tendance à se battre dans la vie. Avec l'age certains d'entre nous changent d'attitude.

La logique et la rhétorique au Moyen Age.

Si nous nous adaptons à notre environnement, nous retournons vers l'équilibre. Nous ressentons des frissons dans le dos et la nuque, c'est logique, c'est la quintessence énergétique du Tao qui se manifeste. Nous ne devons pas nous emballer pour autant, non agir et non désir restent les moyens de parfaire notre équilibre. Et celui-ci dans un monde d'impermanence doit toujours être réadapté.

Être à l'écoute de la petite voix de notre Esprit (écho naissant en nous du à notre place dans le monde) nous indique la voie (le Tao).

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Absolu

2011-11-27T12:20:00.001+01:00

Individus, nous sommes comme des bourgeons sur l'arbre de l'humanité. L'humanité est comme un bourgeon sur l'arbre des espèces animales. Les espèces animales sont comme un bourgeon sur l'arbre de la nature. La nature est un fruit de l'union de la Terre et du Soleil. Le Soleil est comme un bourgeon sur l'arbre de la Voie Lactée.

La Voie Lactée est comme un bourgeon sur l'arbre de l'Univers. L'Univers est le fruit de l'existence et de la non existence. Ainsi, de l'Individu à l'Univers, la filiation ne souffre aucune critique.

Nous sommes donc le fruit de l'existence et de la non existence ayant reçu en héritage l'équilibre parfait existant, non existant, du vide. Notre nature est donc indifférenciée du reste de l'Univers. Lorsque nous naissons, nourrisson, nous sommes, sans avoir conscience de notre corps, dans l'indifférencié, dans l'Absolu.

Puis nous prenons conscience de notre différence d'avec les autres et les objets, et le voyage dans le monde des différences, du noir et du blanc, du chaud et du froid, du haut et du bas, commence.

Le sage qui côtoie l'Absolu, revient à l'indifférenciation et vit en communion avec son entourage. Il ne le convoite pas, il ne le modifie pas. Il est conscient que tout et lui-même ne fait pas de différence. Il reconnaît l'absolu en tout.

Bien à vous,

Oliver

Etre vrai

2011-11-26T14:31:00.001+01:00

Dans la vie de tous les jours, nous rencontrons des difficultés. Face à celles-ci, nous faisons souvent appel à notre mental rationnel. La plupart du temps, celui-ci trouve une solution, et nous sommes satisfait bien qu'en général, notre mental ne s'attarde pas, pointant tout de suite une autre difficulté.

Mais pour résoudre nos problèmes et dépasser nos difficultés, il nous est possible d'adopter une autre attitude. Celle qui consiste à être vrai.
Si nous nous posons la question de savoir quoi faire face à une situation, il suffit d'attendre que la situation aussi complexe soit-t-elle se dénoue d'elle même avec ou sans notre action. Si en toute sincérité, en toute vérité, il nous est possible d'agir dans le sens du dénouement, alors agissons ! Le fait d'être sincère nous garantit d'être vrai, en accord et à l'écoute de l'Esprit de l'Univers. Et nous le savons, l'Esprit de l'Univers cherchant toujours l'équilibre ne peut pas nous nuire.

Il est remarquable de constater que la première solution est fatigante pour notre mental alors que l'autre consiste à laisser faire l'Esprit.
Sommes nous prêts à faire entièrement confiance à notre instinct (Esprit) là est la question...

Amicalement,

Oliver

Indifférencié

2011-11-25T17:35:00.002+01:00

Nous sommes tous uniques. Il n'est pas deux personnes identiques sur cette Terre. Même les vrais jumeaux à l'apparence troublante sont différents. Nos différences sont formelles (par les formes). Différences physiques bien sûr, mais aussi psychiques.

Pourtant nous avons tous quelque chose de précieux en commun. Cette chose est l'Esprit de l'Univers, il intervient pour chacun, à la source de notre psychisme. Nombre de nos idées (celles qui ne sont pas construites) viennent de lui.

Etant fils et filles de l'Univers, nous avons tous hérité de son Esprit, et ce, du simple cailloux jusqu'à l'homme. Ce qui caractérise la force de l'Esprit, c'est que c'est une force de rappel vers l'équilibre. Si, dans notre quotidien, au lieu de satisfaire notre petite personne, nous satisfaisons l'Univers alors nous trouvons notre équilibre. Et le mieux est qu'il n'y ait rien à faire pour cela d'autre que l'écoute et la contemplation. Ayant tous en commun l'Esprit, nous sommes indifférenciés vis à vis de l'Univers. Pour autant, sommes nous tous les mêmes? Bien sûr que non, car nous avons chacun une place différente, et donc un équilibre différent dans l'Indifférencié.

Un boucher n'a pas la même place qu'un Avocat, aussi l'équilibre sera différent et les personnalités de l'un et de l'autre seront différentes, cela ne les empêche pas de pouvoir vivre pour l'Univers dans l'indifférencié.

Par ailleurs, il y a la multitude, ceux qui vivent par et pour leur Ego. Ceux-la vivent dans un monde de différence avec toutes les difficultés que cela occasionne (racisme, antipathie, toute accumulation comme l'avarisme, le savoir, les passions, les complexes,...) . Alors vivre dans un monde indifférencié (celui de l'Esprit) ou dans un monde de différences (celui de l'Ego) nous avons le choix (l'Univers nous a fait libre)

Avec mon indifférenciation,

Oliver

Les 4 ages du Tantra

2011-11-25T09:34:00.001+01:00

Le tantrisme est issu de la tradition indienne. Voici une chronologie, qu'il ne faut surtout pas prendre au pied de la lettre, mais qui a valeur symbolique...

- L'Âge d'Or :

C'est le plus éloigné de nous. Ce qui caractérise l'humanité de cet Âge, c'est l'état d'indifférenciation de la conscience. L'homme était alors UN avec l'univers, le cosmos, Dieu ou encore son surconscient ; les mots sont impropres à évoquer ce niveau d'être. Il vivait en permanence dans le sentiment de l'unité de la création et la conscience de l'unicité du principe créateur, il ne se sentait pas séparé du reste de la manifestation. Cet état est symbolisé par la métaphore de Krishna contenant tout l'univers dans son coeur.

- L'Âge d'Argent :

A cette époque, un voile commença à obscurcir la psyché de l'home et l'illusion d'être dissocié du reste de l'univers prit corps en lui. Ceux qui vivaient dans l'état de conscience le plus élévé devinrent une minorité sur la Terre. Voyant cela, ils élaborèrent un ensemble de règles de conduite et de façon de vivre qui devait permettre à leurs congénères de retrouver eux aussi la plénitude de la nature humaine. Ils fondèrent des lignées qui auraient la charge de préserver et transmettre cet enseignement tout au long du cycle involutif de l'humanité. On donna à ce corpus le nom de : Tantra. Le Tantra n'est pas une discipline ou une technique d'évolution spirituelle à proprement parler. Il s'intéresse à tous les aspects de la vie humaine et les codifie afin qu'ils ne fassent pas obstacle à la réalisation de la nature divine de l'homme. Les enseignements tantriques concernent aussi bien l'amour physique que la façon de se mourir, de se vêtir ou l'hygiène corporelle et aucun de ces domaines n'est moins important que les autres.

-L'Âge d'Airain :

A cette époque, le voile qui recouvrait la conscience humaine s'épaissit. Les dépositaires du patrimoine initiatique de l'humanité réalisèrent que celle-ci était maintenant si profondément endormie que les enseignements qui avaient cours à l'ère précédente ne pouvaient plus être utiles à la majorité des êtres humains. L'homme devait maintenant, s'il voulait se réveiller spirituellement, s'engager sur la voie de l'effort et du travail volontaire et personnel. Ils édifièrent à partir des enseignements de l'ère du Tantra un ensemble de techniques qui pouvaient lui permettre d'unir à nouveau sa conscience individuelle à la conscience universelle. Ainsi naquît le Yoga. Par la suite, pour répondre aux besoins des différents types d'êtres humains auxquels la « chute » avait donné naissance, cette discipline évolua vers une division en plusieurs systèmes distincts et connaissant chacun des évolutions spécifiques quoique poursuivant toujours le même objectif. Parmi ceux-ci, le Kundalini Yoga est celui qui plonge ses racines le plus directement et le plus profondément dans l'ère du Tantra.

-L'Âge de Fer :

C'est celui ou nous vivons. L'humanité a globalement adopté le mode de vie exactement inverse de celui de l'Âge d'Or. L'homme moderne n'a plus aucune conscience des liens qui l'unissent au reste de la création. Il a éliminé toute référence objective au Sacré et chacune de ses activités est devenue physiquement et psychiquement polluante, pour lui-même ou pour son environnement.
Mais pour de nombreux enseignants spirituels, et c'est également ma conviction, le point bas de ce cycle d'involution est atteint et nous sommes entrés dans une phase de transition vers une nouvelle époque : l'ère du Verseau. Celle-ci sera marquée selon les prophéties des Rishis, les voyants des temps anciens, par une renaissance de la quête spirituelle, dont chacun peut d'ailleurs observer les prémisses depuis une vingtaine d'années. Les enseignements du Tantra seront à nouveau disponibles pour le plus grand nombre et le temps est donc venu de briser le sceau du secret car : « lorsque le mystère est présent, c'est que la maîtrise est absente ».
Dans la tradition qui m'a nourri, rien n'est caché, l'étudiant prend ce dont il a besoin pour construire son expérience au moment le plus propice pour lui. Le secret n'a qu'une seule utilité, permettre à ceux qui détiennent la connaissance d'exercer un pouvoir sur ceux qui en sont privés (...)

Texte tiré de l'ouvrage de Michel Manor, « Kundalini Yoga, la Science de l'Être total ».

Ce texte ne se veut chronologique que dans le sens où il explique que notre lien avec l’indifférencié est lointain, très lointain. Si nous voulons retrouver notre vrai nature, il nous faut parcourir le chemin en sens inverse, remonter les ages. Je ne sais si l'ère du Verseau marquera le début d'un retour à l'indifférencié, mais on peut l'espérer...

Dans toute mon indifférence, Oliver

cinq sens, fermer ses portes

2011-11-24T11:00:00.000+01:00

Nous avons tous appris à l'école que nous avions cinq sens; le goût, l'odorat, la vue, l’ouïe, le toucher.
Or que font les grands Taoïstes de la légende, ceux qui nous sont décrits dans les ouvrages de référence comme le Lie Tseu ou le Tchouang Tseu ?
Ils ferment leur portes !

Ces portes des sens sont au nombre de sept (les yeux, les narines, la bouche, les oreilles). Par le non agir, et la posture de méditation, ils ferment aussi les sensations du toucher. Nous pourrions ainsi les croire coupés du Monde... C'est tout l'inverse qui se produit. Ces sages n'ont plus aucun sens en éveil. Nous pourrions les qualifier d'insensés ! Mais c'est faux ! Ils gardent en effet la perception d'eux-même et du monde qui les entoure.
Cette perception porte un nom (et même deux) : la proprioception ou la kinesthésie. La proprioception est très subtile car elle vient de l’innervation globale de notre corps et plus encore comme le mécanisme d'équilibre de l'oreille interne. Supprimons les cinq sens à un patient, il saura encore s'il est en équilibre ou non.

Ce sens de l'équilibre, c'est justement notre connexion à la Vertu du Tao. Pour l'appréhender, se familiariser avec elle, il nous faut faire silence, faire taire notre mental. De la naît ce que nous pouvons qualifier de sixième sens. Et nous le savons, la perception du Tao est instinctive, intuitive, c'est bien un sixième sens. D'où cela vient-il ? Et bien, par le vide mental que nous créons dans notre cerveau, nous autorisons les flux (nerveux et autres) à s'équilibrer avec nous même et avec ce qui nous entoure. Une fois l'équilibre établi dans le cerveau, l'équilibre s'opère au niveau du corps, avec des vertus thérapeutiques certaines.

Ce rééquilibrage interne/externe informe notre cerveau de l'état nous environnant, l'ici et maintenant. Les informations sont beaucoup plus précises que nous ne pourrions le croire.

Le Silence des sens forme un vide par lequel s'écoule l'Amour du Monde.

Amicalement,

Oliver

To be or not to be ?

2011-11-23T22:05:00.001+01:00

To be or not to be ? That is THE question...

Voici une maxime de W. Shakespeare bien Taoïste.
Hamlet qui se plaint des vicissitudes de la vie amoureuse envisage avec courage la possibilité de la Mort. Il dit à juste titre que nous ne connaissons rien de l'eau delà, et que par conséquent nous sommes lâches de ne pas vouloir la Mort.

Mais, sans aller jusqu'à la mort physique, nous savons qu'une attitude Taoïste sans agir et sans désir revient à sonner la mort de l'Ego. Et ce faisant les vicissitudes dont se plaint Hamlet disparaissent et laissent la place à un calme olympien qui a fait le succès de la doctrine Zen (elle aussi d'origine Taoïste). Cette mort symbolique a les mêmes effets que la Mort, avec l'avantage non négligeable... d'être vivant !

Amicalement,

Oliver

Fractales

2011-11-23T09:34:00.000+01:00

Le "vide" (le noir sur les figures est l'espace complexe) une contrainte, et des degrés de liberté. Voici la recette pour construire une fractale. Par exemple sur celle de l'arbre, la contrainte est de fournir des "fibres" dans le même ratio de longueur.

Espace et liberté sont des maître mots. Peut-être est-ce pour cela que ces figures nous paraissent si merveilleuses. Et du reste, la nature (donc le Tao) produit souvent des fractales.

Un choux romanesco

Une oeuvre d'art

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Mort Vivant

2011-11-20T18:06:00.001+01:00

Ce stylo qui est le notre, avons nous bien songé à y renoncer ?
Ce pull-over qui est le notre, avons nous bien songé à y renoncer ?
Ce steak de boeuf dans notre assiette, avons nous bien songé à y renoncer ?
Cette voiture qui est la notre, avons nous bien songé à y renoncer ?
Ce jardin qui est le notre, avons nous bien songé à y renoncer ?

Cette maison qui est la notre, avons nous bien songé à y renoncer ?
Cette statuette de notre Dieu, avons nous bien songé à y renoncer ?
Nos amis, nos parents, nos proches, avons nous bien songé à y renoncer ?

Avons nous bien songé ?

Car tous ces biens, tous nos proches, tout ce à quoi nous nous rattachons, lorsque notre mort sera venue, il nous faudra y renoncer.
Certains hommes et certaines femmes, sages, renoncent à tout cela de leur vivant, ils n'ont plus d’attachement, plus de biens; ce sont des morts vivants !

Ce faisant, ils redeviennent petit enfant, pour qui rien n'a de prix, et pour qui tout vient naturellement au bon endroit et au bon moment. Ils n'ont plus d’inquiétude, surtout pas face à la mort.

Inspiré d'une pensée de Krishnamurti, amicalement,

Oliver

Escalier...

2011-11-20T14:06:00.002+01:00

Nous avons tous chez nous, chez un proche ou dans une maison de vacances, un escalier...
Cet escalier, il nous faut le gravir pour accéder à notre chambre. Il nous faut gravir ses vingt huit marches pour de nombreuses tâches quotidiennes.

Parfois, nous oublions quelque chose et nous devons réemprunter ce vénérable escalier. Le stress aidant, gravir ses hautes marches devient épuisant, ceci ajoute au stress déjà engrangé dans la journée ! Nous pestons chaque fois que nous devons remonter ces marches.
Et puis, vient le temps du lâcher prise, le temps où nous abandonnons tous nos désirs... Avec, parmi ces désirs, celui d'être en haut alors que nous sommes en bas. Petit à petit, nous devenons moins exigent envers notre corps. Nous ne le stressons plus. Les marches se gravissent une par une dans une apesanteur (ou plutôt une pesanteur mesurée) presque irréelle. Ce qui était pesant presque insurmontable devient léger, faisant partie du voyage quotidien.

A chaque pas de notre vie, nous avons tous notre Echelle de Jacob à gravir. Etre sans désir, laisser monter le Qi, voilà le moteur que conseille notre Maître Lao Tseu.

Avec toute ma pesanteur,

Oliver

L'Herbe Tendre... Les artistes montrent la voie...

2011-11-19T16:05:00.002+01:00

Une description du Tao signée S. Gainsbourg

Les artistes (ici Serge Gainsbourg et Michel Simon) sont d'étranges personnes. Ils arrivent à nous toucher la où le langage échoue.

Il y a deux catégorie d'artistes. Serge Gainsbourg ou Salvador Dali appartiennent à chacune d'entre elles.

La première catégorie est celle des provocateurs : une oeuvre qui dérange est une oeuvre dont on parle. On peut citer la Marseillaise de Gainsbourg ou Moïse cet Égyptien de Dali. Les provocateurs sont parfois de mauvais artistes, car ils ne donnent pas le meilleur d'eux-même.

La deuxième catégorie est celle des artistes divins. Ceux-ci partent d'une inspiration dont la source, on la connait est le vide de l'Esprit. Puis ils donnent le meilleur d'eux-même pour traduire cette inspiration en oeuvre d'art. Le résultat est parfois meilleur que l'inspiration de départ.

Voilà pourquoi j'ai coutume de dire que les artistes montrent la voie.

Bien à vous,

Oliver

Eveil et Trêves

2011-11-19T11:42:00.000+01:00

Celui qui vit l'Eveil sait que ce dernier passe par des phases de prises de conscience.
Ce qui est curieux avec le Tao, c'est l'irrégularité des prises de conscience.

Parfois, nous passons deux mois pleins de prises de conscience fulgurantes. Et puis, d'un seul coup, le processus semble s'arrêter, la routine revient; durant une longue période pouvant durer plusieurs mois, plus rien ne se passe, nous semblons presque déconnecté du Tao.

En fait, il n'en est rien. Car le Tao est dans les choses simples. Il est presque plus proche dans les périodes de trêves, que lors des prises de conscience.
Comme dit Lao Tseu, il suffit d'accepter sa condition pour ne plus jamais s'en lasser.

Amicalement,

Oliver

Spiritualité

2011-11-18T22:28:00.000+01:00

Fermons les yeux et écoutons.

Écoutons, non pas les bruits et les sons,
Écoutons nos pensées et les images qui voltigent en nous,
Dans ce défilé d'idées et de scénarios, tentons de calmer le jeux,

Si nous n'y parvenons pas, concentrons nous sur le souffle,
Vibrons au rythme de l'air qui traverse nos poumons,
Concentrons nous jusqu'à ce que notre mental soit serein,
Calmons notre mental, calmons les mots, calmons les pensées,
Nous y sommes, le silence...
Des images, belles, merveilleuses, ineffables...
L'Esprit s'éveille,

Des idées jaillissent en nous, laissons les s'exprimer,
Ce n'est plus nous qui fabulons,
Écoutons l'Esprit... Là, ça y est, nous sommes spirituels.

Avec le temps le mental se calme suffisamment pour que l'Esprit rayonne à chaque instant.
Il illumine notre journée dans la joie, la paix et l'harmonie.

Paix à nous,

Oliver

Renoncement

2011-11-18T17:56:00.001+01:00

Renoncer est bien souvent synonyme d'accomplissement.
Souvent, nous désirons ardemment quelque chose ou quelqu'un. Notre désir est si fort que nous en sommes maladroits, l'objet du désir semble se refuser.

Avez-vous déjà tiré l'extrémité d'un bâton (ou d'un objet) dont l'autre extrémité était tenue par un ami convoitant lui aussi le bâton ?
Si les deux protagonistes tirent, rien ne se passe. Mais si vous renoncez un instant, puis tirez d'un coup sec, l'autre lâche prise, et le bâton vient tout seul.

Il en va de même pour tout type de renoncement, le Tao a besoin de liberté pour nous exhausser. Les désirs de l'Ego sont autant de freins qui entravent les plans du Tao, alors que lui cherche à nous apporter équilibre et bonheur.

Ainsi, le renoncement est un commencement sur le chemin du tao. Une fois la technique éprouvée, on poursuit sur ce chemin en renonçant à tous nos désirs.

Amicalement,

Oliver

Eglise

2011-11-18T17:21:00.000+01:00

Pour nous qui sommes Judéo-Chrétiens ou de confession Islamique nous avons l'habitude des Eglises, des Synagogues, ou des Mosquées.

Ces lieux sont propices au recueillement et a la prière. Nombre d'entre nous se rendent dans ces établissements pour prier en toute sincérité. La prière est alors l'expression d'un désir, et en tant que tel contraire au Tao. Ainsi nombre de prière ne peuvent tout bonnement pas être exhaussées. Mais si notre prière est emprunte de renoncement, alors il ne s'agit plus d'un désir, et le Tao (Dieu ?) apportera sans doute une solution, inattendue peut-être, mais une solution quand même.
En Chine, les Taoïstes eux aussi ont des Temples dans lesquels un certain nombres de rites sont pratiqués. Mais le Taoïste fidèle à Lao Tseu sait que le Tao faisait déjà l'objet d'un culte pour les anciens Chamans dont la seule Eglise était la Nature. Le Taoïste est directement en communion avec le Tao, le Tao exhausse en permanence son Non Désir.

La Nature lui suffit pour avoir une confirmation de l'aide du Tao. Aussi le Taoïste (de la philosophie mystique Taoïste) n'a pas besoin de Temple pour célébrer l'harmonie, car la Nature lui suffit.
Par ailleurs, les Eglises, Synagogues ou Mosquées ont été édifiées pour asseoir le pouvoir de la hiérarchie religieuse, et cela ne peut être conforme au Tao.

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Utilité du sage Taoïste

2011-11-17T20:19:00.001+01:00

Le maître charpentier Cheu, se rendant dans le pays de Ts’i, passa près du chêne fameux, qui ombrageait le tertre du génie du sol à K’iu‑yuan. Le tronc de cet arbre célèbre pouvait cacher un bœuf. Il s’élevait droit, à quatre‑vingt pieds de hauteur, puis étalait une dizaine de maîtresses branches, dans chacune desquelles ou aurait pu creuser un canot. On venait en foule pour l’admirer. Le charpentier passa auprès, sans lui donner un regard.

— Mais voyez donc, lui dit son apprenti. Depuis que je manie la hache, je n’ai pas vu une aussi belle pièce de bois. Et vous ne la regardez même pas !

— J’ai vu, dit le maître. Impropre à faire une barque, un cercueil, un meuble, une porte, une colonne. Bois sans usage pratique. Il vivra longtemps.

Quand le maître charpentier Cheu revint de Ts’i, il passa la nuit à K’iu-yuan. L’arbre lui apparut en songe, et lui dit :

— Oui, les arbres dont le bois est beau, sont coupés jeunes. Aux arbres fruitiers, on casse les branches, dans l’ardeur de leur ravir leurs fruits. A tous leur utilité est fatale. Aussi suis‑je heureux d’être inutile. Il en est d’ailleurs de vous hommes, comme de nous arbres. Si tu es un homme utile, tu ne vivras pas vieux.

Sage Taoïste

Le lendemain matin, l’apprenti demanda au maître :

— Si ce grand arbre est heureux d’être inutile, pourquoi s’est‑il laissé faire génie du lieu ?

— On l’a mis en place, dit le maître, sans lui demander son avis, et il s’en moque. Ce n’est pas la vénération populaire qui protège son existence, c’est son incapacité pour les usages communs. Son action tutélaire se réduit d’ailleurs à ne rien faire. Tel le sage taoïste, mis en place malgré lui, et se gardant d’agir.

Vous avez sans doute reconnu le style inimitable de Tchouang Tseu

Bien à vous, Oliver

Non Savoir

2011-11-17T09:06:00.001+01:00

Dans le jardin d'Eden, Adam et Eve vivaient en Harmonie avec la Nature et avec Dieu. Toute connaissance leur était transmise instinctivement, et ils savaient que cela leur venait de Dieu dont ils étaient proches. Et puis Adam et Eve furent tentés par le serpent (Satan) de croquer le fruit du savoir.

Dans notre quotidien, il est un Satan qui nous pousse à accroître notre savoir. Ce Satan est notre Ego, car nous avons l'impression que sans savoir, nous sommes perdus. Nous craignons souvent de ne pas savoir que penser, ou de ne pas savoir comment agir. Lao Tseu dit : "renoncer au savoir libère de l'inquiétude". Certaines personnes courageuses renoncent au savoir. Ils cessent aussi de faire confiance à leur mental pour résoudre les problèmes du quotidien. cela ne veut pas dire qu'ils soient inaptes, cela veut dire qu'ils font confiance à autre chose qui était lové en eux et que leur mental bruyant masquait totalement. Cette chose mystérieuse bien connue de ceux qui pratiquent la méditation est l'Esprit. L'Esprit est fidèle à ce qui est, il est vraisemblablement transmis à notre cerveau par le vide dans lequel nous baignons. Et cette connexion avec le vide est une fenêtre ouverte sur notre environnement, sur notre milieu. Renseigné par l'Esprit, il nous devient possible d'agir sans savoir, d'être sans penser.
C'est ce que certains Taoïstes nomment le Non Savoir.

"J'entrai, mais point ne sus où j'entrai,
Et je restai sans savoir,
Transcendant toute science.

J'ignorai tout du lieu où j'entrai,
Mais lorsque je me vis là,
Sans savoir où je me trouvais,
Je compris de très grandes choses ;
D'en parler je suis incapable,
Car je demeurai sans rien savoir,
Transcendant toute science.

De la paix et de la clémence
C'était la parfaite science,
En très profonde solitude,
En merveilleuse rectitude ;
Mais c 'était chose très secrète,
Je ne pus que balbutier,
Transcendant toute science.

J'étais là tellement ravi,
Tout absorbé, si hors de moi,
Que je demeurais dans tous mes sens
Dénué de tout sentir ;
Et mon esprit reçut en don
De pouvoir comprendre sans comprendre,
Transcendant toute science.

Celui qui pour de bon parvient là
Se voit défaillir à soi.
Tout ce qu 'il connaissait autrefois
Lui paraît chose si basse ;
Et tant s'accroît en lui la science
Qu 'il demeure sans plus rien savoir,
Transcendant toute science.

A mesure que je montais,
De moins en moins je comprenais ;
C'est là cette nue ténébreuse
Qui donne lumière à la nuit ;
Celui qui par elle est instruit
Reste toujours sans savoir,
Transcendant tout science.

Ce savoir issu du non-savoir
Recèle un si haut pouvoir
Que les savants et leurs arguments
Ne peuvent en venir à bout ;
Car leur savoir ne saurait atteindre
A savoir sans savoir,
Transcendant toute science.

Il est de si grande excellence
Ce souverain savoir,
Qu 'il n 'est ni faculté ni science
Qui le saurait comprendre ;
Celui qui sur lui-même obtiendra la victoire
Par cette connaissance sans savoir,
Toujours croîtra en transcendance.

Et si tu veux enfin savoir
Cette science suprême,
Elle réside en un sublime sentiment
de la toute divine essence ;
D'un Dieu, c'est bien l'œuvre de clémence
Que l'on demeure sans savoir
Transcendant toute science"

Saint Jean de la croix, Poésies. Couplets sur une extase de sublime contemplation.

Notre savoir est une accumulation comme nos biens matériels, nous en enorgueillir est vil.

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Connais-toi toi-même, et tu connaîtra l'Univers et les Dieux.

2011-11-16T09:56:00.001+01:00

Cette phrase gravée sur le fronton du temple d’Apollon à Delphes, puis reprise par Socrate* est conforme au principe du Tao.

En effet, nous connaître nous-même nous impose d'être à notre écoute avec sincérité. Si nous ne sommes pas sincère, nous allons, comme on dit : "nous écouter" et faire plaisir à notre Ego, mais l'écoute sincère, n'est pas cette écoute grossière, l'écoute sincère va en profondeur et nécessite le silence de l'Ego.Ce que nous découvrons alors est une petite voix, toujours en retrait de l'Ego et qui nous indique spontanément, instinctivement, ce qu'il convient de faire. Cette voix est la synthèse de notre équilibre dans l'Univers. Elle est toujours positive pour notre bien être et celui de l'Univers, certains l'ont donc qualifiée de voix divine. "Connais-toi toi-même, et tu connaîtra l'Univers et les Dieux" peut être qualifiée de maxime Taoïste car elle indique le coeur du Tao de l'homme, une façon d'atteindre ce vide constructif au centre de chacun de nous.

Le temple d'Apollon à Delphes était tous les ans le lieu d'une cérémonie bien particulière. Il s'agissait en effet d'affranchir des esclaves. On peut supposer que la vie des maîtres, peu naturelle, et contraire au Tao, faisait que certains se remettaient sérieusement en question. Ceux-ci parvenaient peut-être à mettre en pratique le "connais-toi toi-même" en affranchissant leur esclave.

Sincèrement votre,

Oliver

*On doit aussi à Socrate cette autre devise : "la seule chose que je sais est que je ne sais rien"... N'est-ce pas là le non savoir de Lao Tseu ?

Prisonnier

2011-11-15T21:04:00.002+01:00

Homme ordinaire nous agissons sous l'emprise de nos désirs.
Tant que nos objectifs ne sont pas atteints, nous n'avons de cesse de tenter de poursuivre notre action.
Une seule chose compte, atteindre notre objectif.
Par exemple, en nous rendant au travail, tout le trajet effectué dans les bouchons sera occulté de notre mémoire. Car seuls comptent notre heure de départ et notre heure d'arrivée. Pourtant, des millions de choses se sont produites à proximité de notre véhicule... nous n'en avons tout simplement pas profité

Notre vie devient celle d'un esclave, avec des tâches dictées par notre Ego comme : obtenir une promotion, être le premier dans un tournoi sportif, arriver au chalet de montagne avant 5 h, ou même flirter avec une secrétaire. Ces tâches sont souvent inaccessibles et sont proposées par notre mental comme étant d'autant plus désirables qu'elles sont inaccessibles.

L'Ego agit à notre insu comme un masque sur l'Esprit.

Dans les années 70, Patrick Mac Gohan propose une série le Prisonnier, ou le héros qui démissionne de sa vie devient Prisonnier dans un village. L'évasion des trois derniers épisodes, sur fond de "all we need is love", (où le héros se démasque lui même comme étant le N°1 des tyrans) ne laisse planer aucun doute sur le fait que nous sommes tous prisonniers de nous même avant la libération qui demande de mettre en retrait notre Ego.

Bonjour chez vous,

Oliver

Tao

2011-11-14T19:53:00.005+01:00

Si j'avais un seul message pour peindre le Tao et sa Vertu, voici ce qui viendrait :

Il est un principe actif au coeur de chaque chose que les anciens ont nommé Tao.
Etant au coeur, il est impossible de le décrire avec des mots car superficiels.
L'existence et la non existence sont à la croisée de deux forces l'une d’expansion, l'autre de retour à l'équilibre.

L'oeuf est un symbole du Tao (ici S.Dali).

Ce qui est Vertueux, cherche l'équilibre, ce qui est aventureux s'éloigne.
La Vertu l'emporte sur l'aventure.

Ainsi,
L'harmonie de la nature est l'oeuvre du principe.
Quelques animaux, comme l'homme ou les fourmis, respectent peu le Tao.
L'homme aventureux suit ses désirs et agit en conformité avec les mots de son mental rationnel.

L'homme de Vertu est sans désir et sans agir,
Etant sans désir, il n'écoute pas son mental rationnel basé sur la superficie des mots.
Etant sans agir, il ne dénature pas l'oeuvre du Tao.
Centré sur lui-même, Il est à l'écoute de l'Esprit nommé Esprit des 1000 êtres par les anciens.

L'Esprit est l'émanation du Tao et indique au Sage l'action Vertueuse (non action).
Il n'a besoin de rien d'autre que ce que le vide lui apporte.

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Gloire, Renommée...

2011-11-13T19:15:00.000+01:00

L'homme du Tao ne recherche pas la renommée.
Il sait que la gloire flatte l'Ego.
Aussi, il préfère vivre dans l'ombre et profiter des plaisirs simples que lui offre l'Univers.

Rappelons nous la célèbre histoire de Tchouang Tseu :

Comme Tchoang-tzeu pêchait à la ligne au bord de la rivière P’ou, le roi de Tch’ou lui envoya deux de ses grands officiers, pour lui offrir la charge de ministre. Sans relever sa ligne, sans détourner les yeux, de son flotteur, Tchoang-tzeu leur dit :

— J’ai ouï raconter que le roi de Tch’ou conserve précieusement dans le temple de ses ancêtres, la carapace d’une tortue transcendante, sacrifiée, pour servir à la divination, il y a trois mille ans. Dites‑moi, si on lui avait laissé le choix, cette tortue aurait‑elle préféré mourir pour qu’on honorât sa carapace, aurait‑elle préféré vivre en traînant sa queue dans la boue des marais ?

— Elle aurait préféré vivre en traînant sa queue dans la boue des marais, dirent les deux grands officiers, à l’unisson.

— Alors, dit Tchoang-tzeu, retournez d’où vous êtes venus ; moi aussi je préfère traîner ma queue dans la boue des marais. Je continuerai à vivre obscur mais libre ; je ne veux pas d’une charge, qui coûte souvent la vie à celui qui la porte, et qui lui coûte la paix toujours.

Bien amicalement,

Oliver

Il suffit d'accepter sa condition pour ne plus s'en lasser...

2011-11-12T21:08:00.000+01:00

Cette phrase est de Lao Tseu.
Nous pouvons nous la répéter plusieurs fois par jour. Elle nous apporte un bonheur plein tout au long de la journée, car notre condition d'homme sur la Terre ne nécessite rien de plus que le Tao. Il suffit d'accepter, de ne pas lutter, et la joie est au rendez-vous. Simple et magique.

Bien chaleureusement,

Oliver

Ombre (côté sombre)

2011-11-12T20:54:00.000+01:00

Lao Tseu est assez clair : "se vaincre soi-même" et "conserver sa faiblesse". Il dit par ailleurs "le Tao est le refuge du pervers". Ainsi le Maître conserve ses travers pour ne pas tomber dans la rigidité de nombre de "gourous" cassants comme du cristal.

Le pervers se corrige au contact du Tao mais le demeure un peu. Autant, notre côté sombre doit pouvoir être apprivoisé, bonifié, mais ne pas être éradiqué, et cela se fait naturellement au contact du Tao. Si une part des démons sont en nous, pas de panique, il nous reste le Tao pour apprendre à les côtoyer, voir ce qui est vertueux en eux et ainsi dompter leurs désirs, pour qu'ils ne nous envahissent plus.

Il n'en reste pas moins que nos zones d'ombre forment le plus gros du combat que nous engageons contre nous même lorsque nous décidons de suivre le Tao. Lorsque les désirs sont éteints, et lorsque notre envie d'agir est résorbée, on peut savourer la douce joie d'avoir vaincu en douceur notre Ego. Ego que nous conservons pour rester humain, car tout Dieu vivant est voué à l'échec.

Démoniaquement vôtre,

Oliver

Racines

2011-11-12T15:15:00.000+01:00

Comme un arbre a besoin de racines pour élancer ses branches, notre esprit a besoin du corps. C'est pourquoi l'homme du Tao prend soin de son corps.

Emplir le ventre pour que notre corps ne soit ni gras, ni maigre. Pratiquer des exercices d'équilibre énergétique comme le Qi Gong. Faire travailler le corps de manière douce en marchant, nageant ou à vélo. Ainsi petit à petit, l'esprit prend confiance dans le corps, et peu se déployer.

Amicalement,

Oliver

L'Oeil du Ciel

2011-11-12T12:00:00.004+01:00

Ce dont je vais parler aujourd'hui reste pour moi un mystère. Car même si je crois désormais qu'elle symbolise l'équilibre, cette vision, qui commença pour moi avec le

Bouddha Bleu

, apparaît toujours d'une manière renouvelée, inattendu. Vous l'aurez compris, il s'agit de ce que je nomme Oeil du Ciel car la vision s'opère dans la région qui se trouve entre les hémisphères gauche et droit du cerveau, au niveau du front, entre et légèrement au dessus des deux yeux.

Cette région, bien connue de ceux qui pratiquent la méditation, pourvu que l'on ferme les yeux est la région ou se projette notre imagination, nos rêves, mais aussi nos visions. Elle est nommée par les Chinois, Oeil du Ciel . La vision dont je parle représente le plus souvent un oeil dans un triangle. Sans doute n'avez-vous jamais eu de vision, et surtout n'essayez pas d'en avoir à tout prix, car c'est le meilleur moyen d'échouer. Ce qui est surprenant dans cette vision, c'est la magnificence de cet oeil, qui même lorsqu'il apparaît petit dans son triangle semble toujours d'une profondeur insondable.

Peinture antique de l'oeil de Dieu (Italie du nord)

Les représentations les plus magnifiques de cet oeil sont : l'oeil dans un triangle au dessus d'une pyramide de pierre ou l'oeil dans un losange sous l'eau (de mer).
Avec la pratique, je me suis aperçu que cette vision venait naturellement lorsque mes pensées sont réellement vides. Aussi j'en apporte le début d'explication suivant : l'équilibre et le vide gauche droit des hémisphères, résonne naturellement en renvoyant l'image d'un oeil dans notre cerveau.
Et à en croire ces images glanées sur internet, je ne suis pas le seul à l'avoir constaté!
C'est notamment l'un des symboles des Illuminati.

Sur les billets de 1$ !

Bien amicalement ;-)

L'Oeil de Dieu jamais ne cligne

Oliver

Musique

2011-11-11T21:39:00.000+01:00

Cette musique parlerait-elle à l'âme ?

Oliver

Page blanche

2011-11-11T20:27:00.000+01:00

Le taoïste véritable ne lutte pas. S'il écrit, il ne se pose pas de question, la page blanche ne lui fait pas peur, les mots arrivent à leur rythme, une écriture quasi automatique. Il sait que son avis ne compte pas, seul celui de l'Esprit de l'Univers importe. Alors il fait le vide dans ses pensées, et il observe ce qui se passe. Souvent il se lèvera pour marcher un peu. Et puis à d'autres moments, l'inspiration (la vraie) vient. Cette inspiration n'est pas travaillée, elle est spontanée. Car en fait, l'homme du Tao reste en permanence une "terre vierge", un coquillage vide dans lequel se réfléchit le son de l'océan. Plus il est vide, meilleur est le son, meilleure est l'oeuvre.

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Dame Nature

2011-11-11T11:57:00.000+01:00

A l'équilibre, immortels sont les roches, les minéraux.
Au plus profond du Monde, à mi chemin entre ciel et terre, comme une fractale naissent les plantes, les arbres.
Dans la matrice de Dame Nature, nous trouvons aussi la vie, la naissance des animaux.
La vie est globalement, intelligente, le principe du Tao y est respecté.
L'homme aussi est soumis au Tao.
Mais pour assouvir nos désirs personnels, notre action rompt les équilibres naturels.
L'homme du Tao lui, va d'une position d'équilibre à une autre, il respecte Dame Nature, ne se met pas en danger.
On pourrait dire que l'ovule et le spermatozoïde sont la base de la vie.
On pourrait dire que la double hélice d'ADN est la base de la vie.

Mais nous oublierions que la vie nécessite de l'énergie, des échanges.
Nous savons que l'énergie est un flux ce qui est entré doit sortir.
Nous savons aussi que le cycle alimentaire fonctionne sur ce principe.
Notre alimentation autorise le mouvement.
Mais nos mouvements déforment et vieillissent progressivement les cellules.
Nos flux sanguins favorisent les échanges.
Et au coeur de ces flux, le vide (entre les cellules) pense patiemment les plaies du temps et nous évite un vieillissement prématuré.
Nous devons comprendre que in fine, c'est le vide qui oriente les flux.
Le sens que le vide donne à ces flux est celui de l'équilibre.
Cette intelligence du vide maître de l'équilibre est celle du Tao.

L'homme le plus intelligent s'harmonise sur le Tao.
Il calque sa conduite sur celle de Dame Nature, car la est l'intelligence véritable.
Son credo est l'équilibre...
L'harmonie...
Le silence.

Amitié et harmonie,

Oliver

Albert Einstein

2011-11-10T22:34:00.000+01:00

"Le mental intuitif est un don sacré, le mental rationnel est un serviteur fidèle, nous avons créé une société qui honore le serviteur et a oublié le don."

C'est une citation d'Albert Einstein.

Le mental intuitif est celui qui se manifeste lorsque l'on fait taire le mental rationnel. Nos idées viennent comme cela instinctivement, intuitivement, c'est un don. Ce don, Lao Tseu l'appelle l'Esprit des 10000 êtres. Il sait que celui-ci ne vient pas de lui-même, mais plutôt de l'ensemble des êtres de son entourage. Ceux-ci émettent des informations qui passent par le vide dans lequel nous baignons et que le cerveau interprète. Tel est le mystère de l'intuition. A la différence du mental rationnel qui est souvent pervers, le vide n'agit que de manière vertueuse car il rééquilibre toujours les énergies. Ainsi, lorsqu'un ballon est lancé droit sur nous, même s'il vient par derrière, nous captons sa présence avant le souffle, et il n'est pas rare que nous esquivions.A l'inverse si, distrait nous pensons à assouvir un désir... poum nous prenons le ballon en pleine tête!
Mieux, parfois l'information précède la manifestation, ce qui transforme l'intuition en prémonition. Je parle ici de prémonition instinctive, pas de prophétie.
La société ego-tique dans laquelle nous vivons ne perçoit même plus l'Esprit. Intuition et Instinct sont des notions vagues. Quel dommage nous dit Albert !

Il n'est pas nécessaire de présenter le mental rationnel ! Celui-ci tourne à 200%, il est à l'image de notre monde basé sur l'économie.

Bien amicalement,

Oliver

Quête du Graal

2011-11-10T18:35:00.000+01:00

Le Saint Graal est une invention au Moyen Age de Chrétien de Troyes. Par son rapport avec le Christ, il symbolise la perfection dans la quête spirituelle. Il s'agit bien sûr d'un Roman, d'un conte de fées. Le Taoïste part en quête du Tao; plus proche, encore plus proche, toujours plus proche. Ce faisant, il suit la Vertu de l'Esprit, et ce aveuglément sans même chercher à comprendre. Mais le Tao n'est pas ingrat, oh non il n'est pas ingrat ! Arrivé à deux pas de la porte du Tao, en vu de ce Saint Graal, le Tao nous prend sous son aile nous apportant protection et réconfort. Quelle joie de vibrer, de sonner juste, dans les bras du Tao...

La voie du Tao n'est pas une voie triste, rigoureuse ou ennuyeuse, c'est tout le contraire. Ne sachant rien, nous sommes émerveillé en permanence. Autrement dit, le jeu en vaut la chandelle. La vie est ainsi faîte, nous sommes tous des Perceval en puissance. Et si nous atteignons le but, la joie nous envahit pour le restant de nos jours. Le conte de fée se réalise.
Je suis issu d'une famille d'enseignants cartésiens. Ils sont persuadés que les conte de fées ne sont là que pour induire les gens en erreur. Et bien non, les mythes ont leur raison d'être. Le Mystère du Tao en est un !
Ayons confiance, le Tao est merveilleux tout comme le Graal.

En toute amitié,

Oliver

Sutra*

2011-11-10T13:41:00.003+01:00

"Dans le vide de l'Esprit véritable, tout ce qui sauve le Monde peut se déployer."

Le monde qui nous entoure est de nature énergétique ou Spirituelle. Le vide énergétique se place au plus bas de l'échelle énergétique. De ce fait il oriente toutes les énergies environnantes vers l'équilibre salvateur.

Ce sutra nous est transmis par la tradition Chinoise Bouddhiste et Taoïste. Son origine remontrait au célèbre moine Shaolin Da Mo (ou Boddhidharma).

L'histoire de Da Mo est remarquable. Il est le père du Chan (qui donnera le Bouddhisme Zen). Jeune hindou, féru d'arts martiaux, il a une vision du Bouddha. Invité par l'empereur, il arrive en chine en 520, mais les propos directs de Da Mo ne sont pas du goût de l'empereur, et Da Mo cherche à se retirer dans un temple Shaolin. Mais les moines (de condition physique pitoyable) lui refusent l'accès. Da Mo rentre alors en méditation dans une grotte. Il n'en sortira que 9 ans plus tard. Il fut alors accepté chez les moines et leur enseignera méditation et art martiaux. Depuis, les moines Shaolin ont la force et l'énergie que l'on sait.

* Courte phrase qu'il faut ruminer en silence pour s'en approprier le sens et la profondeur. De préférence en méditation.

Symétrie

2011-11-09T15:59:00.001+01:00

Imaginons,

Imaginons un monde symétrique,

Un monde où tout aurait son contraire,

Un monde où le cours du temps serait inversé,

Un monde où l'espace serait retourné comme dans un miroir,

Un monde dans lequel le noir deviendrait blanc,

Un monde dans lequel le blanc deviendrait noir,

Un monde où l'arc en ciel serait inversé,

Un monde où la mort deviendrait naissance,

Un monde où la naissance serait synonyme de mort,

Un monde où ce qui est le bien deviendrait le mal,

Un monde où ce qui est mal serait synonyme de bien,

Un monde où la matière serait antimatière,

Un monde où l'antimatière serait matière,

Ce monde existe peut-être,

Ce monde opposé serait un monde rédempteur du nôtre,

Un monde qui quoi qu'il arrive garantit l'équilibre de l'Univers,

Avec pour centre le vide,

Sorte le beau, arrive le laid dit Lao Tseu,

Presque tout le monde visible fonctionne sur le principe des opposés Yin Yang,

Quelques exceptions; le temps, l'énergie, la température, l'entropie... n'ont pas d'opposé,

Et pourtant, en 1931, Dirac trouve pour son équation, une particule symétrique de l'électron et d'énergie négative.

Nous n'avons jamais vu cette particule, car celle que l'on voit est de nôtre côté du miroir avec une énergie positive.

Alors, imaginons,

Imaginons que le positron à l'intérieur de l'électron soit le commencement de cette symétrie,

Une symétrie parfaite,

Une symétrie tellement parfaite que le double retournement de la symétrie et de l'énergie se compensent,

De sorte que le monde de l'eau delà du vide soit le même que le nôtre...

Nous vivrions l’Éternité.

Amicalement,

Oliver

Silence...

2011-11-08T12:40:00.003+01:00

... Si nous avons une croyance, il nous est inutile d'essayer de convaincre autrui.

Le prochain auquel nous nous adressons, et exposons les fondements de notre croyance est déjà informé.
Car en son coeur se trouve le vide et son corollaire l'Esprit.
Cela lui donne, lui aussi, une quasi certitude sur laquelle il met d'autres mots que les nôtres.
Dés lors, toute discussion est un combat de mots Esprit à Esprit... Fraternel, inutile...

Dans ce cas, nous pouvons imiter le vide source de toute manifestation en rentrant dans une compassion silencieuse.

Amicalement,

Oliver

Le sage taoïste n'est pas intéressé par la connaissance comme forme de pouvoir. Il ne veut pas remporter de discussions. Il sait que le fait de gagner des discussions ne change pas les êtres humains pour le meilleur. Il n’est pas davantage intéressé à gagner des discussions en étant silencieux. Il ne veut pas discuter. Aucun dessein secret ne se retrouve en lui. Il adore être silencieux, vraiment silencieux.

Jos Slabbert

Chevaucher le Tigre et accueillir le Dragon

2011-11-07T20:23:00.003+01:00

Il y a fort longtemps, j'ai lu une histoire qui parlait de Tigre et de Dragon. De cette histoire, j'ai retenu cette phrase : Chevaucher le Tigre et dompter le Dragon, et le fait que le Tigre devait précéder le Dragon pour ne pas être effrayé.

La symbolique peut nous paraître énigmatique, mais ces animaux représentent en fait nos énergie Yin pour le Tigre et Yang pour le Dragon, nous pouvons comprendre que le Tigre représente notre énergie de retour, de l'intériorité (de l'Esprit), et le Dragon notre énergie d’expansion propre a nos désirs et à notre agir (de l'Ego). Nous devons donc apprendre à dompter notre Ego (c'est très difficile) et pratiquer notre Esprit (chevaucher), pour trouver le Tao à l'équilibre entre le Yin et le Yang. L'Esprit qui découle de la Vertu du vide doit bien précéder l'Ego. Car dés que l'Ego prends l'ascendant, l'Esprit se tait, disparaît, fuit...

Voici une histoire sur le sujet que je vous recommande : Sunyata Zen Conseil : Blog

Dans cette histoire il s'agit d'accueillir notre Dragon. On penserait plutôt qu'accueillir notre Esprit (Tigre) est la difficulté, alors pourquoi accueillir notre Ego souvent contraire à la Vertu ?

En réalité, l'Ego n'est pas fondamentalement mauvais, c'est notre côté sombre, il nous amène souvent à pervertir la Vertu de nos actes en leur donnant une couleur égoïste, mais notre Ego ne pense pas à mal. Certains individus (criminels) pervertissent la Vertu pour augmenter leur pouvoirs, mais même dans ce cas, notre Esprit peut accueillir l'Ego, qui à son contact va se purifier.

Amicalement,

Oliver

Une journée ordinaire...

2011-11-06T19:24:00.000+01:00

6h 58, Gaston Delanonvertu rêve au bras d'une jolie brune.
7h, le réveil sonne, Gaston ouvre un oeil... Il bougonne "et m...." tend le bras et appuie un peu trop fort, le réveil cède "et m...! J'ai pété le réveil !"

Il se lève embarquant les draps recouvrant madame Delanonvertu qui dort encore. Gaston passe dans la sale de bain et écoute Radio Ego qui tambourine dans le crâne : attention, aujourd'hui tu ne dois pas oublier le rendez-vous du dentiste, de lui amener le formulaire de la mutuelle, à 10h tu vas voir Chefdeservice n'oublie pas de lui rappeler que tu es à l'origine de la dernière avancée... Quelqu'un regarde Gaston dans la glace, il a des rides et surtout des grains de beauté plus que d'ordinaire, "non, ce n'est pas moi... eh beh tu as pris un coup de vieux mon pauvre Gaston !"

Verdict de la balance 3kg de plus cette semaine "et allez !" Entrant dans la douche, le pied glisse, Gaston s'affaisse mais se rattrape in extrémis de l'autre pied "t'as vu ces réflexes dit radio ego". Comme d'habitude la douche est un moment de détente, presque de sensualité, Gaston n'oublie pas de savonner chacune des parties de son corps, mais cela fait longtemps qu'il ne chante plus sous la douche ! "Que doit-tu faire cette après-midi ? tu te rappelle ? M... j'ai oublié, bon sang, ça ne me revient pas, pourtant c'est important c'est sûr ! " Après s'être battu avec ses lacets de chaussure, Gaston se dit (radio Ego) "Il ne te reste que 8 min, on file à la cuisine", il attrape un paquet de biscuit descend un pot de yaourt ponctue par un rot à peine masqué et court vers la voiture. "Mince, on est mardi, les enfants! Je doit les amener à la garderie!" "Ma douce, les enfants son prêts ?" "Oui" "Ouf, allez, allez les enfants, on se dépêche, dépêchez-vous!" Gaston s'énerve tellement que lorsque qu'il passe la ceinture de sécurité à ses enfants, il en a un pincement au coeur. Il s'agace "ah, cette ceinture ! Sal...erie !" Énervé, il ne met pas la sienne démarre la voiture et file à tombeau ouvert vers l'école "Attention au stop dit une petite voix" "personne dit radio Ego, on fonce..." "c'est quoi ça ? M... les flics !" Gaston écope d'un retrait de 4 points sur son permis et d'une bonne amende, la journée commence bien!

Sur la route pour le travail, Gaston rumine " 4points! la visibilité était parfaite ! J'avais pas la ceinture d'accord, mai 4 points m...! Allez on pense à autre chose..." la radio diffuse le bulletin météo " M... m... m... M...! quel con! Ouf j'ai eu chaud" Gaston vient de piler sec derrière une voiture! "heureusement, tes réflexes sont encore bons!" dit radio Ego.
Au travail, Gaston raconte sa matinée à ses collègues en en rajoutant pour faire l'intéressant "des binocles elle avait..., l'agent de Police ! Comment elle pouvait voir le stoppe, mort de rire!" A 10h, la routine aidant il est à la machine à café à écouter les dernières blagues politiques... Plus tard il se dira " Et m... j'ai raté Chefdeservice".

A la cantine, il arrive avec ses collègues à 12h15 comme tout le monde. Et oui, et il y a une queue monstre. "Et M..." se dit Gaston, une demi heure plus tard, l'estomac crie famine, une vérine à la crème fraîche en entrée, une gardiane en sauce et des frites mayonnaise ketchup comme plat, et une tarte bien épaisse en dessert. Il n'a fait que suivre les conseils de radio Ego pour remplir son plateau.
L'après-midi, la routine reprend, "qu'était-ce donc, cette chose si importante ?" "Le dentiste, d'accord mais il y avait autre chose..." Gaston passe l'après-midi à chercher dans sa tête en vain. A 17h il se rend à son rendez-vous chez le dentiste " Et m... les bouchons !" Il arrive à la bourre, mais le dentiste et sa secrétaire ont l'habitude...
Épuisé (de n'avoir rien fait) il retrouve sa femme et ses enfants et s'affale dans un fauteuil calé devant la télé. Il y mange, et regarde son film, avant d'aller se coucher. "Ah dit-il à sa femme, j'ai perdu 4 pts sur mon permis" "Je sais, les enfants me l'on dit, ne t'en fait pas... Bonne nuit" "Bonne nuit".

Cette journée de Gaston était la mienne avant que le Tao me fasse cesser de lutter...

Amicalement,

Oliver

L'ici et maintenant.

2011-11-06T09:51:00.001+01:00

L'ici et maintenant, ou encore l'instant présent ; les bouddhistes connaissent bien. Vivre sans se soucier du passé ni de l'avenir est une solution pour s'éviter les soucis et les tracas de la vie.
Est-ce en accord avec le Tao ?

L'homme qui suit le Tao cherche l'équilibre, car le Tao est entre autre la loi de retour à l'équilibre.
L'équilibre peut-il être dans le passé ? Si tel est le cas, vous êtes sans doute en situation de regret et dans tous les cas le déséquilibre vous pousse au désir et à l'action; ce n'est plus le Tao.
L'équilibre peut-il être dans le futur ? On pourrait se dire que l'homme qui suit le Tao n'est pas en équilibre instantanément, et donc que sa quête de l'équilibre trouvera son aboutissement dans le futur.

Mais le BOUDDHA BLEU m'a clairement indiqué qu'avec de la sincérité on pouvait instantanément, dans l'instant présent, revenir dans ses pensées à la page blanche du Tao. Aussi le Tao se pratique essentiellement dans l'instant présent. Et étant relatif à votre environnement (on dit aussi milieu), le Tao est nécessairement présent dans ce point milieu de l'ici.

Car le Tao ne peut pas non plus être ailleurs, ce n'est pas à Compostelle que se trouve le Tao, mais sur le chemin de Saint Jacques. C'est non seulement ici, là ou sont vos pieds, mais en vous que tout se passe. L'ici et maintenant est le centre de la roue de votre petit univers. Si vous restez en ce centre, vous êtes immobiles par rapport à vous même, et ce, même si vous êtes en train de courir un marathon. Trouver cette immobilité, ce calme intérieur, c'est trouver le Tao.
Apprendre à vivre l'instant présent, c'est apprendre à suivre le Tao. Immobile, on revient au calme après qu'une tempête extérieure soit passée.

On est avec l'extérieur, comme le bouchon sur les vagues de l'océan: toujours à la surface, immobile, sans désir, sans agir, sans lutter d'aucune manière.

Amicalement,

Oliver

Rencontre... Adhérence... Messianisme

2011-11-05T15:50:00.002+01:00

Un jour, j'ai fait sur internet une rencontre brève mais exceptionnelle. L'internaute avait pour pseudo le Roseau. Il s'exprimait dans un style aussi profond que celui de Lao Tseu, bien que différent.

Ses phrases commençaient par exposer une idée tout en en ouvrant une deuxième puis une troisième... se terminant par une conclusion multiple le tout dans une cohérence parfaite ! Entre autres idées, il m'exposa la notion d'adhérence. La vie d'un taoïste est faite de non désir et de non agir. Il lui est donc délicat d'agir sans Ego. La facilité est de ne rien faire et de se figer dans l'inertie ! Mais il existe un moyen de rester immobile sans se figer... Ce moyen s'appelle l'adhérence.

C'est en effet ce point de contact immobile qui permet à la roue de voiture de conserver sa trajectoire. Ainsi, l'homme du Tao va chercher dans sa vie des points d’adhérences pour agir tout en restant immobile. L'immobilité est par rapport à son propre référentiel (comme pour le point de contact de la roue, qui se déplace lui à la vitesse du véhicule, mais qui voit la roue défiler dans un sens, et la route défiler dans l'autre, immobile par rapport à la voiture). Cette immobilité agissante est le propre de l'être éclairé.

Certains (comme little bouddha) sont amenés dans leur vie à méditer des mois durant, la dite méditation étant intérieurement très active. D'autres seront peut-être chauffeur de poids lourds mais leur éveil peut-être aussi actif s'ils pratiquent l'adhérence. L'adhérence permet en effet de s'assurer du non agir, d'être comme la feuille emportée par le courant (de la vie) sans jamais lutter. Une fois repéré, le point d'adhérence (ce peut être l'étude d'un texte) est mis en pratique par l'homme du Tao qui s'y intéresse sans passion. Mais l'homme du Tao sans désir reste attentif pour trouver un autre point d'adhérence avant de trop s'investir...

Une autre idée du Roseau était le non-messianisme. Pour lui le messie Jésus était loin d'être le seul. Lao Tseu, Bouddha, et tous ceux qui ont laissé leur nom furent eux aussi messianiques. Ils ont en effet tous mis des mots sur le mystère annonçant aux hommes la voie.

Or, si l'on assimile la foi aux flux de l'eau, et dire que la voie est un lac, aussi large soit-il, tout cela est comme de l'eau morte au regard du cycle de l'eau qui lui est la vie. De plus, nous le savons ces lacs que sont le religions ont la fâcheuse tendance de ne guère se tolérer.

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Un reflet de Lune

2011-11-04T13:40:00.001+01:00

Nous sommes comme le reflet de la Lune dans un étang calme.
Nous ne sommes pas la Lune, pourtant l'image est parfaite quand l'eau est lisse.

Nous sommes le reflet du Tao.
Si nous sommes calme, sans désir et sans agir, nous serons l'image du Tao...
Vienne une colère, une contrariété, l'eau se trouble, l'image du Tao sera pervertie.

C'est pourquoi l'homme du Tao conserve un calme méditatif et suit la Vertu.
L'image du Tao est joie intérieure, qui se reflète à l'extérieur.
S'il élargit le vide intérieur, l'homme du Tao amplifie la lumière.
S'il harmonise ses portes entre lui-même et l'environnement, l'énergie le pénètre et vibre en lui...
Vibrer, voilà ce qui échoie au Saint Homme.

Mais cette vibration n'est pas gardée égoïstement, elle transparaît dans des actes Vertueux et harmonieux.

Sincère, l'homme du Tao finit par vivre cette harmonie, se déplace (Taï Chi Chuan) en Conscience de ce qu'il est : un reflet du vide dans le vide...

Amicalement,

Oliver

Au coeur des choses...

2011-11-03T18:28:00.002+01:00

La clé du principe n'est pas ou on la croit !
On imagine un Dieu céleste agissant loin loin de nos préoccupations terrestres.
On imagine un Dieu ayant la force et l'étendue des océans.
On imagine un Dieu au centre de la Terre puissant comme les volcans.

Une légende indienne relate que les Dieux n'en pouvant plus de l'arrogance et la soif de pouvoir des hommes avaient résolu de se cacher. Réunis en conclave, ils débattaient des lieux d'une possible cachète. Un petit Dieu humble écoutait les Dieux influants.
- Cachons nous dans le Ciel, dit le Dieu des saisons,
- C'est le premier lieu où ils vont nous chercher, dit tout de suite le petit Dieu,
- Cachons nous sous Terre, proposa alors le Dieu des Champs,
Comme la discussion allait bon train et semblait satisfaire l'ensemble, le petit Dieu dit simplement,
- Si nous allons sous terre, les hommes vont creuser des tunnels et transformer la Terre en gruyère pour nous retrouver,

Alors, le Dieu des Océans, invita ses semblables :
- Les mers et les océans ne risquent pas de s'effondrer, cachons-nous dans les profondeurs des océans
Cette fois l'idée semblait bonne...
Mais l'humble Dieu fit comprendre a la divine assemblée que les hommes seraient vite capables d'inventer des sous-marins et qu'ainsi les Dieux n'auraient pas de répit.

Finalement, les Dieux se tournèrent vers le petit Dieu :
- as-tu une proposition à nous faire ?
Sans fioriture le Dieu dit d'un ton neutre :
- cachons-nous au coeur de l'homme, c'est le dernier endroit où il pensera nous trouver.
Ainsi fut fait !

Le coeur, le centre, le milieu, l'intériorité...
Voilà où il faut chercher notre divinité.
Or il y a quelque chose de magique, c'est le fait que tous les hommes, toutes les créature et peut-être même les plantes et les objets ont accès au centre divin. Ainsi, ceux qui ont percé le mystère du vide savent que le centre de l'Univers existe, et qu'il se trouve en tout point de l'Univers. C'est pourquoi tout individu à, s'il le désire (ceci est le Non Désir), un accès direct au Divin.

Amicalement,

Oliver

Le Tao est le Tao par Jos Slabbert... Une perle du net !

2011-11-01T20:04:00.000+01:00

Bonjour,

Voici un texte qui m'a donné des frissons il y a cinq ans lorsque je l'ai découvert. Je suis ravi de l'avoir retrouvé ! (J'ai essayé de joindre les auteurs en vain.)

Le Tao est le Tao

Par Jos Slabbert

Traduction française : Sylvain Paquette

Toutes ces pensées,
mots disposés sur papier,
proviennent du Tao
et retournent au Tao.
Pourtant elles ne le touchent point.

Même lorsque la dernière étoile
aura implosé
et qu’il n’y aura plus que noirceur,
le Tao sera le Tao :
néant dans le néant,
silence dans le silence,
nulle part,
mais partout ;
par-delà l’existence,
mais essence même de la vie.

Le Tao est silence
que le verbe
ne saurait capturer.
Le Tao est néant
que même
le silence
ne saurait embrasser.

Nous provenons du silence,
nous retournons au néant.
Chaque mouvement, chaque forme
entre le silence et le néant
manifeste
le néant et le silence.

Le Tao n’a
ni début,
ni fin,
ni passé,
ni avenir.
Même ce moment
est illusion.

Le Tao est source de tous les mots
pour l’être silencieux.

Le Tao dote de véritable pouvoir
l’être qui n’utilise point le pouvoir.

Le Tao emplit de pensées
ces esprits non attachés aux concepts.

Le Tao montre la voie
à qui n’a point besoin de se faire montrer.

Le Tao
approche l’être
qui a cessé sa quête
du Tao.

Le Tao
ne protège personne,
mais la seule protection qui soit
est de rester près
du Tao.

La suite ? Rendez-vous sur www.taoism.net . Le site n'est pas très vivant, mais étant du calibre du Tao Te King, est-il besoin d'en rajouter ?

Amicalement,

Oliver

La rivière

2011-11-01T13:49:00.003+01:00

L'océan est partout : sur terre, dans le ciel et dans les mers.

Dans les mers, il est le quotidien du poisson,
Il s'impose à lui, il en devient transparent,
Pour le poisson l'océan est invisible !
Pourtant, le poisson suit les courants de l'océan,
S'il lutte alors il s'épuise et meurt de façon précoce.
S'il se laisse porter par le courant, il profite de sa vie sans agir.

S'il désire autre chose que suivre le courant, il va devoir lutter au risque de s'épuiser.
C'est pourquoi le poisson sage suit le courant sans lutter, vide de désir et d'agir.

L'océan est dans le ciel, sous forme de vapeur et de nuages, il est le quotidien des oiseaux.
Comme la vapeur, l'oiseau suit les ascendances et se laisse porter par la force du soleil.
Fatigué par le froid, l'oiseau redescend. La vapeur, refroidie, redescend en pluie.
Ainsi, l'oiseau sage suit le cycle de l'eau, le cycle de l'océan dans le ciel.

Quand il va pleuvoir, l'oiseau vole bas,
Il vole haut quand il fait beau, il ne lutte pas.
L'oiseau qui fait l'inverse mourra prématurément.

L'océan est sur Terre, et s’égoutte des feuilles des arbres, dans les rigoles, vers les ruisseaux,
Des ruisseaux vers la rivière puis le fleuve, la mer et l'océan.
Sur terre, elle suit le fond de la vallée et va plus bas toujours plus bas.
Le saumon, pour pondre va remonter la rivière à contre-courant et souvent le faire au péril de sa vie jusqu'à épuisement !
La feuille d'automne qui tombe dans la rivière, elle, fait corps avec le courant et ne s’abîme pas, ni contre les rochers, ni contre le fond, elle reste entre deux eaux portée par le flot.
Se laisser porter par le courant, telle est la sagesse du poisson de rivière.

Nous aussi, hommes sur Terre, sommes portés par un océan. Nous baignons tous dedans. Comme le poisson dans l'Océan, nous ne voyons pas ce dans quoi nous baignons ! Nous sommes aveuglés par la matière qui nous entoure ! Nous voyons le décors, mais très peu l'atmosphère ! Et quand nous voyons que nous baignons dans l'air, nous ne voyons pas le contenant de l'air qui est le vide.
Nous baignons dans le vide, la sagesse est de le suivre. Vers où nous mène-t-il ? Ce n'est pas difficile, suivez l'eau... Suivez la pesanteur, sans ne rien désirer ni agir, sans lutter, se laisser porter, faire le mort, mais ETRE de tout son être. Quelqu'un vous entraîne dans une mauvaise voie ? Peu importe, votre être sera de plus en plus résistant, emporté par le courant et finira par le rejoindre. Car lié au vide, le Tao vous indique la direction à suivre. On appelle cela l'instinct.

Et quand il s'agit de remonter le courant, le sage utilise le Qi, comme la vapeur utilise le soleil. Toujours instinctif comme le saumon.

Amicalement,

Oliver

La voie du Tao, un autre chemin de l'être...

2011-10-30T20:41:00.000+01:00

Avez-vous visité l'exposition sur les traditions chinoises au grand palais la voie du Tao, un autre chemin de l'être ?

L'approche y est superficielle mais montre bien l'intérêt des chinois pour les mythes taoïstes de la longévité et de l'immortalité. Bonne visite donc.

Amicalement,

Olivier

Poésie

2011-10-25T21:32:00.001+02:00

Suivre le Tao, voilà la préoccupation de l'homme de bien,
Trouver l'accord parfait et faire vibrer la note de tout son être.
Trouver le courant et s'y immerger avec bonheur.
Faire silence en soi et écouter le chaos apparent.
Accepter de mourir chaque instant pour mieux renaître au suivant.
Suivre la voie inconditionnellement sans lutter.

Aider comme le Tao et laisser aux affres du Tao, ceux que le Tao tracasse.
Dans le doute, ne rien faire, attendre que le Tao se manifeste.
Faire le vide en soi le silence.
Laisser vivre l'esprit, jusqu'à l'oubli de l'esprit.
Devenir pur instinct, disparaitre, ne plus exister.
Laisser l'immortalité s'imposer à la réalité.
Vivre toujours plus intensément, redevenir enfant.

Amicalement votre,

Oliver

Tout est relatif...

2011-10-24T18:54:00.000+02:00

Bonjour à toutes et à tous,
L'évolution des choses est souvent liée à une cascade de causes et d'effets qui s'enchainent. C'est le fleuve de la vie. Mais avons nous idée des conséquences de tous nos faits et gestes ? Que se passe-t-il par exemple, lorsque l'on marche ?
A une époque, l'homme observait la course du Soleil dans le ciel, et concluait naturellement que le Soleil est un astre qui tourne autour de la Terre. Ce fait est toujours vrai. Et seules des considérations de masses relatives entre la Terre et le Soleil nous font dire que c'est la Terre qui tourne sur elle même. Il n'empêche, si la symétrie Yin Yang (matière, anti-matière) est parfaite alors tout point de vue est neutre. Ainsi, lorsqu'on marche ou qu'on roule le long d'une route, on fait défiler le paysage en arrière, c'est à dire que la Terre tourne en arrière.

Cela n'est peut-être pas convainquant...
J'ai bien dis, tout point est neutre. Voici une conséquence du principe de Mach : On vient de dire que lorsqu'on roule au bord d'une route, le paysage défile en arrière. Maintenant, supposez qu'un arbre au bord de la route surgisse. L'arbre défile vers l'arrière. Mais oh surprise, le paysage entier en arrière plan ne défile plus vers l'arrière, mais défile désormais vers l'avant, et ce juste par la présence de l'arbre. Ainsi, dans le monde complexe des humains sur Terre, qui peut conclure sur qui avance et qui recule dans des domaines bien plus subtils que la marche, ceux de la vie de tous les jour ?
Une approche externe, terre à terre menée par un raisonnement logique du mental est vouée à l'échec (les scientifiques ne font que des approximations, certes précises, mais non absolue).

En revanche, chacun d'entre-nous peut en interne, par une recherche de son propre équilibre Yin Yang trouver en son sein un repère; celui de l'Absolu, celui du Tao.

Amicalement,

Oliver

Instinctif, dans la rue,

2011-10-23T22:50:00.001+02:00

Quand je me déplace dans la rue...
A pied, à vélo ou en Auto...
J'écoute, j'observe, je hume...
J'écoute encore au fond de moi...
Je fait de la place, le vide, beaucoup de place...
Suffisamment de place pour qu'un océan puisse rentrer...

Et là, quand tout est calme...
Quand ni les voitures, ni les chantiers ne font de bruit,
Quand mon âme est souveraine,
Animée par l'Esprit,
Je me déplace...
Je me déplace, et ce déplacement est juste.
Non pas que ce déplacement est mien,
Non c'est tout le contraire,
Ce déplacement est celui qui sied à l'Univers.
Ce déplacement est motivé, mais j'en oublie la cause pour que le calme revienne...
Revenu au calme, je me déplace à nouveau,
"A gauche, tout droit, encore tout droit, montes par l'escalier", c'est simple...
Il suffit d'être vide et le chemin, les actes, l'Univers s'imposent d'eux-même.
Suivre ce chemin, c'est s'assurer des meilleurs résultats.
Rester Zen,
Jamais l'Univers ne s'est perdu, jamais il ne se perdra !

Amicalement,

Oliver

Tao, le blog du vide: La méditation

2011-07-06T18:34:00.002+02:00

ACTUALITÉ Tao, le blog du vide: La méditation

humilité

2011-06-05T13:14:00.000+02:00

Pourquoi n'ai-je pas publié ce message plus tôt ?
L'humilité est sans doute la plus grande qualité de l'homme de bien.
Il faut savoir qu'on est rien, pour aimer.

Lao Tseu dit ceci :
L'homme d'une vertu supérieure est comme l'eau.
Il se plaît dans la situation la plus humble.
C'est aussi la place du vide : le bas de l'échelle, autant celle de l'existence que celle de la non existence.
Et lorsque vous incarnez cette humilité...
...l'univers s'offre à vous, il vous donne sa confiance.

Celui qui sait ne parle pas. Celui qui parle ne sait pas.

2011-06-05T12:07:00.000+02:00

La connaissance a pour source le vide. L'intelligence a pour source le vide. L'amour a pour berceau le vide.
Le taoïste imite le vide. Le vide parle-t-il ?
Oui le vide parle en continu, mais il parle tout bas, c'est un murmure. Parfois, dans son discours, il y a des silences. Mais le vide est toujours présent pour conseiller l'homme tout homme. En réalité, le vide conseille tous les êtres de l'Univers, ceux qui l'écoutent s'engagent sur une voie de sainteté, les autres vivent une vie d'homme (c'est déjà énorme) faite de plaisirs, de désirs et de déconvenues. Le vide utilise la Vertu de l'Esprit des 10 000 êtres qui verse toujours vers le Tao (propriété énergétique du vide), et qui, ce faisant parvient à notre cerveau sous la forme de ce que l'on appelle l'instinct.
Seul l'homme d'une Vertu exceptionnelle est un demi dieu, il est égal à la source, cet homme n'entend plus l'Esprit, il est totalement vide. Le seul échange avec l'Univers devient alors amour inconditionnel, et même indifférence.
Mais avant d'arriver à cet état de Béatitude, de quiétude, de Nirvana. L'homme de bien écoute les conseils de l'Esprit.

Alors pourquoi celui qui sait ne parle-t-il pas ? Pour une raison assez subtile. Il s'agit des niveaux de conscience. L'homme du Tao apprend à faire le vide et ce faisant l'Univers le remplit toujours plus. Or le Taoïste sait qu'on ne peut déverser l'océan dans un vase. Le cerveau (voir le corps) de l'homme qui n'est pas chercheur de spiritualité est un vase. La spiritualité du vide est comparable à l'océan. Aussi, il convient, comme le dit par ailleurs Lao Tseu de diffuser ses connaissances avec modération. Une mer calme est souvent plus efficace qu'un vent de vérité.

Alors, me direz-vous que vient faire ce Blog ?
Il est destiné aux chercheurs de spiritualité que nous sommes tous plus ou moins. Ils pourrons trouver ici, et à leur rythme de quoi construire leur soufflet de forge (cf Tao Te King).
J'essaye autant que faire se peut de ne pas mettre de contenu personnel (ne pas suivre ma voie, ce serait ne rien comprendre au Tao...), mais de me limiter au principe, le Tao, qui lui est révélé depuis la nuit des temps.

Oliver

Le Tao

2011-06-04T22:18:00.003+02:00

Voici ce que j'ai de meilleur, je vous le livre donc avec joie. C'est ma technique pour pratiquer le Tao. Elle n'est certainement pas la seule, et chacun doit l'adapter, à sa propre nature. Mais je n'en sais pas plus (je ne sais rien), alors je vous l'offre. A vous de la laisser dans un coin de votre ordinateur ou de tenter de la tester avec humilité. Ce ne sera pas immédiat, et sans doute devrez-vous lutter. C'est ça le Tao apprendre à ne pas lutter, accepter votre vie telle qu'elle s'offre.
Au réveil, le matin (éviter le réveil qui sonne, ou attendez le bon moment pour vous lever), commencer par vous fixer comme seul objectif de la journée de suivre le Tao (le Tao de chacun est différent). Ne pensez plus à rien. Lorsque votre instinct vous pousse à vous lever (moi il me parle - c'est en fait le début d'une pensée) "on se lève ?" je lui répond, par exemple "on y va" et je joins l'action (ici se lever) à cette décision commune.

Je suis debout, de nouveau je ne pense plus, et j'attend que mon instinct me propose quelque chose. [Ici par exemple avec la pensée, on pourrait choisir entre aller aux toilettes, prendre le petit déjeuner, aller se doucher, ou encore commencer à s'habiller avant de se doucher, ce qui obligera à se déshabiller pour passer à la douche. L'instinct vous évite ces choix.] Il me propose: "on va aux toilettes ?" "sur", je m’exécute, et je ne pense plus à rien. "On va déjeuner ?" "Ok", je me dirige vers la cuisine. J'arrive près du frigo, du garde manger et de la corbeille de fruit. [La, on va commencer à comprendre comment le Tao agit, rien n'est miraculeux là dedans!] Mon habitude sera peut-être de prendre un yaourt au citron dans le Frigo. Mais je vous dit le principe est de ne plus penser et par conséquence de ne rien savoir. Et en fait mon regard s'est attardé sur la corbeille à fruit, mais mon instinct reste muet. Il me dit "à droite". Je regarde et lui demande qu'est-ce qu'il y a à droite ? "ouvre le garde manger". Instinctivement, je trouve des biscuits aux céréales. Je les prends, je ne pense toujours pas, et mon instinct reste muet. Par acquis de conscience je demande "ça va ?" "Oui oui." De cette manière, je sélectionne parmi les ingrédients qui sont dans ma cuisine, le petit déjeuner le plus adapté à moi même. Pour les quantités, je fais de même. Puis pour le reste de la journée, je suis mon Tao. La journée se termine, je vais me coucher lorsque l'instinct me le demande. Au lit, si je ne poursuit pas le Tao avec ma partenaire, je rend grâce au vide, et je m'endors.
Remarque, lorsque l'on fait l'Amour, ou lorsqu'on travaille avec concentration, on se donne entièrement à l'autre ou à sa tâche. On peut donc non agir de façon silencieuse (sans parler à l'instinct). Mais l'important est de penser au minimum, pour que l'instinct puisse vous avertir d'une action, comme par exemple un rendez-vous qui approche.

Bref, ce n'est qu'une manière d'aborder la vie.

Je n'est rien trouvé de plus simple. Si vous connaissez quelque chose de plus efficace, pratiquez le, et n'hésitez pas à me mettre dans la confidence.

Bien à vous toutes et tous,

Oliver

Ps : Plus qu'un Principe, le Tao serait plutôt une conception, c'est à dire un principe actif dans la mer du vide. Mais il peut tout aussi bien être un principe dans l'espace fait être équilibré par le non être.

Mais le conseil du Maître est de ne pas chercher à savoir ce qu'est le principe conception, mais seulement d'en prendre conscience, et de le comprendre.

Le Maître et son disciple.

Le Tao c'est simple... Mode d'emploi.

2011-05-15T20:09:00.002+02:00

Bonjour à toutes et tous,

Contrairement à nombre de religions basées sur des dogmes, des livres ou des traditions, suivre le Tao est théoriquement fort simple. Aucun rite, aucune loi, pas de préjugé, rien, juste l'écoute intérieure. Ainsi, pour reprendre la célèbre phrase de Lao Tseu, "celui qui sait ne parle pas", en effet, il écoute la très faible voix de l'Univers. Celle-ci lui dit en permanence l'attitude à prendre vis à vis de son environnement. Ainsi, aucun savoir n'est nécessaire, ce qui fait dire à Lao Tseu qu'il va comme le nouveau né, sans jamais savoir d'avance ce qu'il fera.

Tao dans le dessin animé les cités d'or.

Mes paroles sont très faciles à comprendre, très faciles à pratiquer. (Lao Tseu)
Oliver

Comment être à l'écoute de l'Univers (du Tao) ?

2011-05-14T21:23:00.001+02:00

Pour entendre et comprendre les intentions de l'Univers, il suffit de faire le vide dans ses pensées, faire le silence, c'est à dire stopper le bruit que fait notre mental. Lorsqu'on parvient à ce silence, si l'Esprit de l'Univers se manifeste, il suffit de le satisfaire pour revenir au silence, et ainsi de suite. Le silence recherché est, pour ceux qui connaissent, celui de la méditation.

Bonne écoute intérieure,

Oliver

Comment le Tao communique-t-il ?

2011-05-13T14:07:00.002+02:00

Comment expliquer que l'être vivant (l'homme) reçoive des informations en provenance de son environnement, c'est à dire de la nature, du Tao, de l'Univers ? La encore, les choses sont simples. L'environnement dans lequel on évolue est plus ou moins équilibré et donc plus ou moins déséquilibré. Les déséquilibres sont autant de manifestations énergétiques potentielles. Nos sens reçoivent ces informations. Si nous sommes nous mêmes déséquilibrés, mental en activité (pensant à des choses aussi bêtes que le repas du soir par exemple), ou corps en souffrance (fièvre, lombago...) il sera difficile de percevoir ces informations.

Mais si le corps et la tête sont détendus, si notre pensée est vide. Les informations concernant les déséquilibres externes vont remonter jusqu'à notre cerveau, et ce à travers les mêmes canaux que ceux qui forment habituellement notre pensée. L'Esprit nous parle... (rien de fantastique donc, ni de surnaturel, mais personnellement je préfère !). Je vous laisse faire l'expérience de cette intuition, de cet instinct, mais sachez que dans un milieux dangereux, comme la circulation urbaine, les informations sont très présentes. En revanche, dans la nature, le cerveau peut être au repos à un niveau voisin de celui de la méditation.

Que l'Esprit soit avec vous (il ne peut pas être contre vous, c'est son côté divin),

Oliver

L'ego

2011-05-12T15:45:00.001+02:00

Comment se fait-il que très peu de gens perçoivent le Tao ?
L'homme de par son existence autonome ne ressent plus de lien avec son environnement qu'il considère plutôt comme hostile. Dès lors, il agit plutôt en solitaire et surtout pour lui-même, éventuellement pour sa famille, rarement pour les autres et presque jamais gratuitement. Ainsi l'homme moyen est égocentrique. Or, pour percevoir le Tao, il faut prendre le point de vue de l'Univers, et non celui de sa petite personne. Il s'agit donc de faire une croix sur son ego.

Et vous pouvez me croire, toute pensée égoïste (une pensée - si vous essayez de ne plus penser, vous vous en rendrez compte - est presque toujours égoïste) vous éloigne irrémédiablement du Tao. C'est ainsi que personne ou presque ne capte le Tao !

Oliver