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mercredi 15 mai 2030

Editorial

Bonjour à toutes et à tous,

Il est un chemin tellement évident que si peu de gens l'empruntent.
Ce blog est construit le long de cette route, la voie large qui suit l'Univers, en toute simplicité.
Il y a 2500 ans, un homme nommé Lao Tseu a donné un nom au principe de cette voie : le Tao.

Que vous soyez depuis peu sur cette voie ou fidèle depuis toujours, n'hésitez pas à faire part de vos expériences.

Bon Tao à toutes et à tous,

Oliver

Avec plus de 100 articles sur le Tao, les grandes lignes ont été dressées. Aussi, si un sujet particulier motive votre visite, n'oubliez pas la recherche par mots clefs ci-dessus. Les articles fondateurs sont plutôt en fin de liste.
                                                                                      http://www.myannuaire.com 

Lectures


Avant toute chose, signalons à ceux qui passeraient par ce blog pour se renseigner sur le Taoïsme, les lectures incontournables des pères du Taoïsme Chinois.
Le Tao Te King de Lao Tseu taoteking en ligne
L’œuvre de Tchouang Tseu
Le grand classique du vide parfait de Lie Tseu
Les trois oeuvres réunies

Pas plus de commentaire, je ne veux influencer d'aucune manière.

Bonne lecture,

Oliver

vendredi 8 décembre 2017

Illusion


La vérité est dans l'ici et maintenant, le reste est illusion. C'est particulièrement vrai dans le fonctionnement du mental. Tout ce qui relève de l'imaginaire ou du souvenir est illusion. Et même, ce qui est distant de nous est illusion. Ainsi, lorsque je suis au téléphone avec autrui, la parole que j'entends est vérité, mais l'image que je me fais de cette personne est illusion.
Lors d'une conversation avec autrui, si nous tenons pour vrai un fait, c'est que nous avons été confronté à ce fait à un moment donné de notre vie, dans notre ici et maintenant, mais depuis il est devenu illusion, d'où notre difficulté à défendre cette "vérité".
Or nous avons souvent le désir de nous rattacher à nos illusions, comme si elles 'étaient des vérités. Cette volonté à laquelle on s'accroche n'est autre qu'un désir ordinaire. Lao Tseu nous invite à lâcher prise de ce désir comme de tout autre désir, pour parvenir à la vérité vraie loin des illusions. Ainsi pour accéder à la vérité Vraie, il faut se départir de toutes les petites vérités auxquelles on s'accroche. Lao Tseu aurait pu parler d'une Non-Vérité, la vérité ultime.
La vérité de l'ici et maintenant est un roc, d'une réalité inattaquable, mais elle est aussi ténue car remise en cause instant après instant. Qui n'a pas été confronté à cette éphémère vérité lorsque en présence d'un proche nous apercevons une étoile filante que l'autre n'a pas vu; "- si je t'assure, je l'ai vue là dans ce coin de ciel - Mais non, tu me fais marcher !" Ainsi est la vérité, fugace, remise en cause instant après instant. S'abandonner à cette unique vérité, ne pas s'y attacher est finalement la clef du bonheur, le Nirvana des Bouddhistes. Mais pour cela, il faut se désillusionner, et ce n'est pas facile !
Dans les conversations que j'ai avec mes collègues de bureau, nous discutons comme nous tous de la pluie et du beau temps, mais aussi de sujets plus tendus comme des sujets scientifiques. Je suis très
étonné de voir la force avec laquelle mes collègues avancent leurs arguments, moi seul ne sait rien et reste dans mon coin comme le petit enfant. Mais au final que reste-t-il de ces débats agités ? Qui a réellement changé de point de vue ? Chacun n'est il pas resté sur son illusion ?
L'illusion vient aussi de la perception de l'ego. Si nous centrons notre vie sur nous même, pour nous même, dans une perspective égoïste, nous ratons immanquablement le but qui est de se fondre dans l'Univers. Pour y parvenir il faut lâcher prise de ses désirs, de son arrogance, non, nous ne sommes pas au centre du monde ! Nous ne sommes rien, mais si nous parvenons à la conscience de ce rien, comme le dit Kalou Rimpoché, à ce moment là nous sommes tout, car nous fusionnons avec l'Univers. 
Conprendre que l'Univers vit en nous, depuis la nuit des temps, telle est peut-être la vérité, le reste n'est qu'illusion.

vendredi 1 décembre 2017

A qui ai-je l'honneur ?


A qui ai-je l'honneur lorsque je m'adresse à mon prochain ? Qui me répond ? L'ego ou l'être éveillé ? L'ego est assez commode à détecter, il ne parle que de ses intérêts personnels. L'être éveillé est à la fois plus simple et plus subtil. Si nous sommes animés de la volonté d'aider l'autre, nous l'aborderons avec compassion, et dans le cas de l'ego, nous serons prêts à aider. Dire à l'autre que l'ego est la cause de toute souffrance nous animera dans notre discours. En fait c'est le message qu'il convient de faire passer.
Lorsque l'on a affaire à un être éveillé, lui comme moi tentons de faire vivre l'Univers, notre regard est donc commun, nous sommes sur la même longueur d'onde, celle du vide qui émerge après que tous les attachements aient été lâchés. Cette vacuité de l'esprit est ouverte sur l'instant présent est offre ainsi naturellement un sujet de conversation, un sujet d'accord et souvent le début d'une amitié.
Ainsi, pour tous les êtres, nous manifestons notre compassion. Parfois, pour l'ego, notre compassion visera à faire cesser la souffrance, pour l'éveillé, notre compassion visera à faire vibrer le grand Tout qui nous anime. Dans les deux cas, nous sommes au service de la vie, au service de l'Univers. C'est de cette absolue dévotion dont parle Lao Tseu lorsqu'il nous dit ;  "la foi n'est pas la foi si elle n'est pas totale".
Ceci est vrai pour le Taoïste qui croise son prochain. Le reste du temps, ce même Taoïste ne s'ennuie pas. Il est attentif aux êtres, aux animaux qui eux aussi font vivre l'Univers. Et d'ailleurs, les animaux ayant un mental beaucoup moins développé que le notre sont eux naturellement éveillés. Le Taoïste est aussi attentif aux objets inanimés, il tente, quand cela est nécessaire, de rétablir l'harmonie entre ces diverses objets, et, si c'est la nature qui a créée cette harmonie, alors il ne fait rien, il la contemple. 
Autrement dit, chaque pas que nous faisons se fait en présence de l'Univers, et cet Univers n'est autre que celui qui est à l'oeuvre en nous même pourvu que nous ne laissions pas place à notre ego, et que l'autre ne laisse pas place à son ego.
Partout, nous sommes en présence de ce trésor que nous avons depuis notre naissance et que nous conservons en notre sein depuis lors, et qui se manifeste tout autour de nous sous forme d'objets divers, d'individus et de phénomènes. Découvrir ce lien entre toutes choses, c'est reconnaître le Tao dans son mystère. C'est lui accorder la place qui lui revient : "la mère des dix-mille êtres". Partout et en chaque instant, le Taoïste la vénère. Il est toujours émerveillé par sa faculté à façonner la diversité de l'instant présent.
Alors, la prochaine fois que vous rencontrerez un ami, un proche, ou un ennemi. ou même, que vous contemplerez un magnifique lever de Soleil, vous vous demanderez peut-être : "à qui ai-je l'honneur ?"

vendredi 24 novembre 2017

Optimisme

Lorsque l'on s'intéresse à l'être humain en général, force est de constater que peu suivent le Tao. Une majorité de nos congénères sont guidés (parfois même ballottés) par leur ego. Lorsque l'on sait les ravages que peut faire l'ego sur le psychisme et par voie de conséquence sur le physique, on mesure le désarroi dans lequel se trouvent nombre de gens. Ce qui est dommage, c'est qu'ils n'aient pas conscience de l'existence d'une voie de guérison. Faut-il pour autant s'en allarmer ?
Celui qui suit le Tao et qui se laisse guider par son instinct déprime-t-il ? Pas le moins du monde. Car suivre le Tao est joyeux. On découvre que l'esprit qui nous meut, celui qui vient d'instinct et qui naît du vide, n'est autre que celui du Tout, de l'Univers. Nous faisons partie intégrante de
l'Univers. Et cet esprit est bienveillant, il veut le meilleur pour nous, et il nous accompagne dans notre vie de tous les jours. Il est émerveillé de ce que nous pouvons faire pour lui, et il nous met en garde lorsque nous nous mettons en danger. Le Tao a horreur du danger. Car une situation, lorsqu'elle est dangereuse, met en oeuvre des déséquilibres énergétiques qui sont contraires à la loi de retour à l'équilibre qui est normalement la loi du Tao. Donc le Tao fuit le danger, et il en va de même de celui qui suit le Tao. Celui qui suit le Tao se contente de choses simples, il en savoure la beauté, le monde tel qu'il est le ravit, il est optimiste.
Bien sûr, cela lui arrive (et même très souvent) de croiser son prochain perdu dans un mental extravaguant. Il l'écoute alors avec bienveillance et compassion, il lui apporte son éclairage, et qui sait ? Peut-être que la graine ainsi plantée finira par germer chez l'autre. Et comme il a conscience que le Tao est déjà chez l'autre, l'homme du Tao est optimiste dans la faculté de retournement de son prochain. Car c'est bien d'un retournement dont il s'agit. Il convient d'abandonner l'ego, pour devenir altruiste. Cette conversion reste malgré tout rare, et le Taoïste s'ennuie parfois à écouter les divagations de l'ego de son prochain, mais l'enjeu est si important, qu'il attend de l'autre l'étincelle par
laquelle il pourra déclencher le feu purificateur.
Et le Taoïste, même s'il est sans désir, ne baissera pas la garde, il essayera de sauver son prochain à tout instant. C'est tellement joyeux d'être un représentant de l'Univers, que chaque occasion de montrer la voie à son prochain est bonne à saisir.
Le trésor que nous avons chacun de nous sous nos habits rustres, mérite d'être reconnu, et ce n'est  ni dans les biens matériels, ni dans les attachements que nous trouverons cette richesse, mais bien au plus profond de nous, dans cette vacuité dont tout émerge.

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