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samedi 2 avril 2016

Intelligence


Intelligence voyagea dans le Nord jusqu'à l'eau sombre, escalada le mont d'Indistinction et rencontra Énoncé du non-agir. Intelligence dit à celui-ci : "Je voudrais vous poser des questions. Pour connaître le Tao, que pense-t-on et sur quoi réfléchit-on ? Pour s'installer dans le Tao, quelle position adopte-t-on et à quoi s'applique-t-on ? Pour saisir le Tao, d'où doit-on partir et quel chemin suit-on ? A ces questions, Énoncé du non-agir ne donna aucune réponse. Ce n'est pas qu'il ne le voulait pas, il ne savait que répondre.
N'ayant obtenu aucune réponse, Intelligence rebroussa chemin, se dirigea vers le sud de l'eau blanche, grimpa sur la colline du Vide du doute, voyant le fou courbé, lui posa les mêmes questions. "Eh, dit le fou courbé, je le sais et vais vous le dire", mais tout en voulant parler, il oublia ce qu'il voulait dire".
N'ayant obtenu aucune réponse, Intelligence s'en retourna au Palais du Souverain et posa ses trois questions au Souverain Jaune. Celui-ci lui dit: "Pour connaître le Tao, on ne doit ni penser ni réfléchir; pour s'installer dans le Tao, on ne doit adopter aucune position ni s'appliquer à rien; pour posséder le Tao, on ne doit partir de rien, ni suivre aucun chemin."
Intelligence demanda alors au Souverain Jaune : "Nous deux le savons, les deux autres ne le savent pas : lequel a-t-il raison ?
- C'est Énoncé du non-agir qui est dans le vrai, dit le Souverain Jaune, le fou courbé semble être dans le vrai ; moi-même et vous, nous ne nous approcherons jamais de la vérité. En effet, celui qui sait ne parle pas ; celui qui parle ne sait pas. C'est pourquoi le saint pratique un enseignement sans parole. Le Tao ne peut être obtenu, et la vertu ne peut être atteinte, alors que l'amour des hommes peut être accompli par l'action volontaire, que la justice peut rendre partial et que le rite engendre l'hypocrisie. C'est pourquoi il est dit : "Après la perte du Tao vient la vertu ; après la perte de la vertu vient l'amour des hommes ; après la perte de l'amour des hommes vient la justice ; après la perte de la justice, vient le rite". Le rite n'est qu'une efflorescence du Tao et la source du désordre. C'est pourquoi il est dit : "En agissant pour le Tao, diminuez votre action de jour en jour; diminuez-la et diminuez-la encore, pour arriver à ne rien faire. En ne faisant rien, il n'y a rien qui ne se fasse." Il est bien difficile de faire retour à sa racine originelle ; seul le grand homme y parvient sans difficulté.
"La vie conduit à la mort. La mort débouche sur la vie. Qui donc connait l'ordre qui préside à ce cycle de vie et de mort ? L'homme naît d'une condensation du souffle. C'est le souffle qui, en se dispersant amène la mort. Si la mort et la vie s'accompagnent ainsi, quel malheur y a-t-il pour nous ?
"A vrai dire, tous les êtres du monde ne font qu'un. Ce qu'on trouve beau est considéré comme miraculeux et merveilleux, ce qu'on trouve laid est considéré comme puant et pourri. La vérité est que la puanteur et la putréfaction se métamorphosent en miracles et merveilles, et que le miracle et le merveilleux se métamorphosent en puanteur et en putréfaction. C'est pourquoi il est dit ; "Il n'y a dans l'univers entier qu'un seul et unique souffle, aussi, le saint vénère-t-il l'unité."
Intelligence dit au Souverain Jaune : "J'ai interrogé Énoncé du non-agir, celui-ci ne m'a pas répondu : ce n'est pas qu'il ne voulait pas me répondre, il ne savait pas me répondre. J'ai interrogé le fou courbé, celui-ci a voulu me répondre et finalement ne m'a pas répondu, car il oublia ce qu'il voulait dire. Je vous ai interrogé, vous avez su me répondre. Pourquoi alors ne vous approchez-vous pas de la vérité ?
- Énoncé du non-agir était la vérité même, répondit le Souverain Jaune, parce qu'il ne savait pas vous répondre ; le fou courbé paraissait être dans la vérité parce qu'il oublia ce qu'il voulait dire ; moi et vous, nous ne nous approcherons jamais de la vérité parce que nous savons en parler."
Ayant entendu cette réponse du Souverain Jaune, le fou courbé estima que celui-ci savait ce qu'est la parole.

Tchouang-tseu 

Voici un bel exposé sur le Non-Agir et sur l'Unité. Mais comme cela a attrait à l’ineffable, on ne peut en parler sans risquer de le dénaturer. Alors ne disons mot tout comme Énoncé du non-agir.

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