Le but ultime de la méditation

Sogyal Rimpoché 

Le but ultime de la méditation : découvrir notre vraie nature.

Vie extra-terrestre

Nous nous sommes tous demandés un jour si nous étions seuls dans l'Univers ?
Notre Terre est elle la seule à porter ce que nous appelons la Vie ?
Sur Terre, la vie présente une diversité inouïe, et sur Mars rien ou si peu...
D'où la question: serions nous seuls ?
Ceux qui croient en un Dieu peuvent dire que la Terre correspond à l'unique dessin de Dieu, et qu'il n'y a donc pas d'extra-terrestre!
Mais ceux qui croient au Tao savent que celui-ci n'a pas de limite, qu'il est à l'oeuvre aussi bien sur Terre, que sur Mars et dans notre galaxie aussi bien que dans les autres galaxies. S'il a pu prendre forme de la vie sur notre planète, il a pu prendre la forme d'une vie extraterrestre sur une autre planète.

Araignée Paon

Et cette forme de vie peut-être aussi éloignée de l'homme que le crabe ou les araignées, et bien d'autres choses encore. La vie extraterrestre peut donc être franchement différente de ce que nous connaissons sur Terre. Pourtant, une chose est certaine, cette vie a pour principe fondamental le Tao. Et de ce fait, quels qu'ils soient, les extra-terrestres sont nos frères, ils partagent notre conscience.

Pureté

Le grand classique de la Pureté

Ko Hsuan (164 : 244)

Le TAO suprême est sans forme , mais il produit et nourrit toutes choses .
Le TAO suprême n'a pas de désirs , mais par sa puissance le Soleil et la Lune tournent sur leurs orbites .
Le TAO suprême n'a pas de nom , mais il soutient toutes choses éternellement .
Je ne sais pas son nom, mais par commodité, je l'appelle " TAO " .
Le TAO manifeste à la fois le pur et le trouble , à la fois le mouvement et l'immobilité .
L'Univers est pure , notre monde est trouble.
L'Univers est en mouvement , notre monde stagne .
La lumière est pure, l'obscurité trouble .
Le masculin est actif , le féminin passif .
Manifesté dans son essence radicale , le TAO coule jusqu'au moindre interstice, faisant ressortir  l'Univers et notre monde ainsi que tout ce qui leur appartient .
Le pur est la cause du trouble , et le mouvement est la cause de l'immobilité .
Quand les gens atteignent le pouvoir de transcender ce qui change , respectueux de la pureté et de l'immobilité , l'Univers et notre monde sont unis en eux.

L'Esprit de l'intérieur des gens aime la pureté , mais l'esprit des gens est souvent rebelle .
L'esprit des gens aime le calme , mais les désirs des gens les poussent à l'activité .
Quand une personne est constamment en mesure de gouverner ses désirs , son esprit devient spontanément calme . Quand l'esprit est sans nuages ​​, il est tourné vers l'intérieur.
Si l'Esprit est considéré comme pur , avec certitude les désirs cesseront de se présenter et avec eux les poisons seront éliminés et dissous .
La raison des gens ne possèdent pas la capacité d'y parvenir, parce que leurs esprits ne sont pas clairs et leurs désirs sont sans retenue .

Ceux qui ont le pouvoir de transcender leurs désirs , regardant à l'intérieur et en contemplant l'esprit, en sont capables.
Dans cet esprit, l'esprit n'est pas , contemplant le sans forme , ils se rendent compte que dans la forme, la forme n'est pas , en examinant de plus près les choses, ils contemplent la matière, ils se rendent compte que dans la matière, la matière n'est pas.
Quand ils ont clairement pensé à ces trois choses, ils perçoivent le vide , et quand ils contemplent
le vide , ils se rendent compte que le vide est également vide et est devenu le néant .
Le vide ayant disparu dans le néant , ils se rendent compte que le néant du vide n'est aussi rien, et lorsque qu'au final, le néant est atteint, ils ont vraiment trouvé un calme profond et immuable .

Dans ce profond silence comment un désir pourrait-il se présenter ? Quand les désirs ne peuvent plus se présenter , l'Esprit est essentiel calme et immuable . La vérité est essentiellement immuable Toutes les choses dans l'univers et dans notre monde sont en essence immuable .
Ainsi, agit l'esprit d'une personne qui la mène à cette vérité immuable .
Dans le calme immuable , la pureté immuable et le repos sont trouvés .
Ceux qui atteignent la pureté et la tranquillité entrent dans l'Immuable TAO .
Après être rentré dans l'Immuable TAO ils sont nommés Possesseur du TAO .
Bien qu'ils soient nommés Possesseur du TAO ils savent qu'ils ne possèdent pas.
Même s'ils peuvent transformer tous les êtres vivants peuvent-ils vraiment être nommés Possesseur du TAO ?

Ceux qui peuvent comprendre ceci sont aptes à guider les autres vers le TAO Sacré.

Les Maîtres

J'ai lu récemment un article de Lee Lozowick sur l'excellent blog de chronophonix dans lequel il était dit qu'il est difficile voir impossible de suivre plusieurs Maîtres. Je suis assez d'accord avec lui. Car il ne faut pas perdre de vue qu'au travers du Maître, c'est le Tao qu'il faut suivre. Le Maître pointe du doigt le Tao, mais il ne faut pas s'arrêter au doigt, et apprendre à travers lui à ressentir l’indicible, le Tao. 

Personnellement, je n'ai qu'un véritable Maître, Lao Tseu, car c'est lui qui m'a fait découvrir cette voie d'une incroyable puissance, d'une incroyable vertu qu'est le Tao. Les autres Maîtres (reconnus comme tels) ne font que corroborer ma vision du Tao. Parfois je les trouve trop théoriques, parfois trop appliqués, mais comment faire autrement à travers le langage et même le corps. Le premier chapitre du Tao Te King dit bien que toute voie qui peut être tracée n'est pas le Tao, autrement dit même le Tao Te King, l'oeuvre d'un Maître parmi les Maîtres ne suffira pas à lui seul pour vivre le Tao. Car il faut un être qui accompagne la parole du Maître, il faut qu'une vibration s’installe pour qu'un accord parfait puisse naître entre le disciple et le Tao. Autrement dit, les Maîtres nous accompagnent sur la Voie. En choisir plusieurs peut s'avérer contre productif, car un Maître pointe une partie de la voie, et il n'est pas possible d'avoir chaque pied en deux endroits du chemin, chaque Maître à son propre parcours, chaque disciple aussi.

Une remarque concernant un Maître que j'ai cité récemment : Osho. Phène m'a fait très justement remarquer que sur la fin de sa vie, Osho avait pour passion les Rolls Royce et même les armes à feu, il voyageait par ailleurs avec de grosses sommes d'argent. Condamner cette attitude, c'est oublier un peu vite le parcours et le vécu d'Osho. Celui-ci a connu l'Eveil alors qu'il n'avait pas encore 20 ans. Ainsi Osho n'a que peu expérimenté le matérialisme dans sa jeunesse. Sur la fin de sa vie, le lâcher prise qu'il a prôné l'a conduit a apprécier les Rolls, les armes et l'argent. Le tout est de savoir s'il avait un réel attachement pour ces choses. Si oui, alors il n'a rien compris à son propre enseignement. Si non, il ne s'agit que de jouir de la vie, de la manière dont elle se présente.