Les autres et le Tao

Le Tao se manifeste à l'intérieur de soi, et c'est par une écoute intérieure que l'on parvient peu à peu à une paix intérieure et profonde. Cette démarche est individuelle, et ne peux en aucun cas être imposée à autrui. En effet, l'autre ne suit que rarement le Tao, et ce d'autant plus qu'il est doué d'un fort ego. Et malheureusement, l'éducation de nos pays occidentaux pousse nos enfants à toujours plus de compétition, ce qui isole le caractère et renforce l'ego. Ainsi, le dialogue entre le Taoïste et la personne égotique risque fort de tourner au dialogue de sourd. Le moi-je de l'ego aura du mal à trouver un écho  dans le néant du Taoïste.

Lorsque l'on se désintéresse des choses désirables de ce monde, on remarque très vite les excès que font les personnes égotiques. On peut, comme le fait Tchouang-tseu, les remettre vertement à leur place, mais cela ne fait que les faire vaciller sur leur piédestal, ils n'en tombent pas, bien au contraire. Pourtant, aussi grand soit leur ego, ils sont, comme vous et moi, traversés par le flux qu'est le Tao, et ils remarquent le naturel qui

caractérise le Taoïste. S'ils laissent un tant soi peu leurs désirs de côté, ils vont prendre conscience de la beauté des choses simples de la vie. Cette prise de conscience s'accompagnera de ce que les Bouddhistes Zen appellent un Satori. C'est à dire une vision soudainement éclatante du Monde, comme si un brouillard se dissipait soudainement pour laisser place à un paysage magnifique. S'ils parviennent à ce stade, c'est qu'ils ont entamé leur chemin spirituel. Et comme je le dis souvent, sur ce chemin, on ne revient jamais en arrière. La prise de conscience laisse une trace indélébile.

Aussi, l'autre doit-il être considéré avec tout son potentiel. Il peut, par des prises de consciences multiples rejoindre ce grand flux qu'est le Tao. Cette petite étincelle de vie qui ne demande qu'à  croître est bel et bien présente en son fort intérieur. Le Tao est Universel, il est présent dans toute

chose, dans tour être, c'est la trame Universelle. Quel dommage que l'ego ait le pouvoir de le masquer à ce point. Car vouloir quelque chose pour son propre profit est contraire au Tao, pire, cela rend aveugle. Le désir rend aveugle, c'est bien là son plus dangereux défaut. On dit aussi que l'amour rend aveugle, à choisir, la voie médiane du Tao , est à coup sûr la plus simple.  Lao Tseu dit d'elle que c'est la voie la plus grande, mais que les hommes aiment à emprunter des chemins de traverse !

Enseignement par l'exemple

Qui n'a pas entendu le discours d'un enseignant, d'un maître ou même d'un sage, rentrer dans des considérations alambiquées et faire appel à des notions tellement subtiles que la compréhension se perd et que le fruit de l'enseignement est flétri avant même d'avoir été transmis.Pour éviter cela, une solution est de prendre des exemples qui illustrent le propos. Tchouang-Tseu est maître en la matière.

Ses aphorismes mettent en scène des personnages qui lui sont contemporains et à qui il arrive des aventures face au Tao. Il va même jusqu'à se mettre en scène lui-même. Les lecteurs que nous sommes perdent une parti de la profondeur de ces textes car n'étant plus contemporains de ces personnages, nous perdons la caricature faite par Tchouang-Tseu. Il nous faut en effet imaginer ce que deviendraient ces histoires si les personnages principaux étaient Donald Trump, Nicolas Hulot, ou encore Pierre Rabbi.

Confucius qui a traversé les âges est vertement critiqué par Tchouang-Tseu, connaissant le personnage et son oeuvre, ces histoires nous distillent toutes leurs saveurs. En voici un exemple :

"Confucius dit à Yen Houei : "Houei, viens donc m'écouter. Ta famille est pauvre, ta situation est humble. Pourquoi ne chercherais-tu pas à obtenir quelque charge ?

- Non, dit Yen Houei, je n'en veux pas. J'ai cinquante arpents de champs hors de la banlieue, qui me fournissent ma bouillie, et deux arpents dans la banlieue qui me fournissent soie et chanvre; jouer du luth suffit à mon plaisir. Non, je ne chercherai pas à obtenir une charge.

- Excellente est ton idée, dit Confucius qui avait changé de visage. J'ai entendu dire ceci :"Qui sait se contenter de peu ne s'embarrasse pas de profit; qui ne se préoccupe que de se trouver lui-même, ne s'afflige d'aucune perte; qui recherche sa perfection intérieure ne s'afflige pas d'être sans situation sociale." Depuis longtemps j'ai récité ces paroles de sagesse. Mais maintenant seulement je viens de les voir appliquées par Houei.

C'est la mon gain."

Vous prendrez bien la charge de mon ministère, mon cher Edouard.

Mère Nature

Lao Tseu était archiviste à la cour du Roi. Pourtant, dans ses écrits on sent l'influence qu'a sur lui la nature. Il en va de même pour Tchouang Tseu et Lie Tseu qui écrivent leurs liens directes avec la nature, le dernier allant même jusqu'à s'essayer à une petite genèse délicieusement truffée d'erreurs: on ne peut pas avoir le savoir de notre 21ème siècle quand on est du 3ème siècle avant Jésus-Christ.

Aussi dame Nature semble fortement inspirer le Tao et réciproquement, le Tao est à l'origine de dame Nature.

Dans l'Univers, le désordre croit. Ou plus précisément, dans une portion fermée de l'Univers, on dit que l'entropie croit. Par exemple, lorsqu'on fait une omelette, on casse les œufs, et on ne voit jamais un œuf remonter de lui-même dans sa coquille, pourtant la probabilité pour que ce scénario se produise existe mais elle est infime. Le

phénomène va dans le sens du désordre et pas l'inverse.

Or il est un phénomène qui va dans le sens de l'ordre et qui défie quelque peu les lois physiques, c'et le phénomène de la vie. En effet, la vie permet de passer du gland au chêne majestueux, et du spermatozoïde et de l'ovule aux individus que nous sommes. 

Et sur Terre, la vie est partout grouillante de mouvements et de phénomènes toujours renouvelés. Cet état du Monde vivant, nous lui donnons le nom de Dame Nature. 

Et Dame Nature ne se construit pas de manière égoïste, on se serre les coudes chez elle. Les oiseaux profitent des arbres, les arbres profitent de l'humidité de la rivière, rivière qui profite aux poissons, poissons qui profitent aux ours, des ours qui se nourrissent aussi de baies des bois, bois qui profitent aux écureuils...  

On dit que la nature est bien faite. Mais qu'est-ce qui peut expliquer cet état de fait ? D'où vient l'intelligence de la nature ? D'aucun dirons que c'est Dieu qui l'a créée. L'intelligence de la nature étant alors le reflet de l'intelligence divine. Je ne peut me résoudre à un tel scénario, car dans ce cas,

qui a créé Dieu ? Lao Tseu nous dit que si les Dieux ont existé, alors le Tao les a précédé. Et, c'est bien cela, le Tao préside à la vie.

Si on regarde bien, on s'aperçoit que le temps n'existe pas, dans le sens où rien ne se crée et que bien sûr rien ne se perd. Le Tao d'il y a 24 siècle est le Tao d'aujourd'hui, et il nous guide, nous qui sommes dénué d'ego, vers toujours plus d'expériences de vie gratifiantes, gratifiantes car sans désir, non prédatrices. 

Ainsi, l'intelligence est un gène de la vie. Le Tao est porteur d'intelligence. Je dirais même que c'est ce qui le caractérise, c'est le dénominateur commun de la vie. Lorsque l'on fait le vide en soi, lâchant prise de toute pensée égotique, on se

soumet aux intuitions provenant du vide de la pensée. Souvent ces intuitions nous suggèrent une micro action, ranger la pièce, faire à manger, faire un cadeau à sa fiancée... Si vous vous mettez en mouvement et que vous "suivez le Tao" alors vous aurez immanquablement un "retour sur investissement" c'est à dire que vous saurez pourquoi vous avez agit. Et, comme vous êtes sans désir, cela vous comblera de joie. Ainsi, ce que propose le Tao, c'est l'intelligence même, c'est l'intelligence de l'amour, l'intelligence de la vie, l'intelligence de Mère Nature.  

Amour

L'amour est un sentiment naturel pour qui suit le Tao. Etant une part du Tao, ne désirant rien d'autre, il est naturel de s'aimer soi-même. Et, croisant la part de Tao chez l'autre, il est naturel d'aimer autrui. Seul un ego entêté parviendrait à venir à bout des élans d'amour de l'homme du Tao. Car l'homme ordinaire voit les différences entre individu et porte un préjugé défavorable souvent définitif. Le sage, lui sait que derrière les différences existe une racine commune entre nous tous, non seulement les hommes, mais aussi tous les êtres et même les objets. Si nous concevions en permanence que l'autre n'est autre qu'une autre facette de nous-même, nous serions d'une bienveillance infinie envers lui. Or c'est bien sous cet angle que le Tao présente les choses. Un

être aux multiples têtes.

Que la vie serait simple, si nous pouvions avoir en permanence cette vision à l'esprit. Imaginons un monde où tous les ego disparaissent où chacun œuvrerait pour aider la communauté. Et ce au rythme naturel dicté par le Tao. De nombreuses utopies ont déjà fait ce rêve, en vain !

Alors pourquoi cela ne fonctionne-t-il pas ? Et bien tout simplement parce que le Tao ne désire rien. Le Tao n'est pas un meneur, c'est sans doute pour cela qu'il est si difficile de le suivre. Lorsque vous entrez en méditation, vous apprenez à connaitre la vacuité qui est au delà des pensées. Votre mental désire des choses, mais au delà, il n'y a aucun but, aucun dessin, rien. Et c'est ce rien qu'il convient d'apprivoiser. Quels sont mes actes si je ne désire rien ? Aucun.

Aucun, sauf si je suis mu par le sentiment naturel du Tao, qui est l'Amour. Car la vacuité qui est le creuset dans lequel on communie avec le Tao, cette vacuité est toujours prête à mettre en mouvement la pensée sous forme d'intuitions diverses. Dès lors, il suffit de suivre ces intuitions, en laissant bien l'ego de côté; et de voir où nous conduit le Tao. En agissant de la sorte, il n'est pas rare de réaliser après coup tout le bien-fondé d'un acte intuitif fait par amour sans aucune attente. Car celui qui est sans attente est tout de suite comblé, le moindre résultat, le moindre signe le transporte de bonheur.

Pour reconnaître ces intuitions, il suffit de mettre tout désir de côté. Vos impératifs sont alors mis au second plan et ceux de l'Univers peuvent s'inviter chez vous. Parfois, souvent, les intentions du Monde ne seront pas très claires, peu importe, suivez les, et voyez où cela vous conduit. Ce qui est bien pour le Tao est toujours bien pour vous, c'est pourquoi on peut avoir une foi aveugle envers la découverte de Lao-Tseu. Et puis, une foi que l'on s'est fondu dans le Tao, rien ne nous empêche de nous aimer nous-même, ce qui nous réconcilie avec l'ego.