Etes-vous un(e) immortel(le) ?

Qu'est-ce qu'un immortel ?

Ce terme mystérieusement employé par Lao Tseu car manifestement irréaliste laisse perplexe. C'est mal connaitre le Vieux Sage qui n'annonce rien à la légère. Car si être immortel est inaccessible pour le commun des mortels doué d'un ego intéressé par les richesses et les honneurs de ce monde. Ce n'est pas le cas pour l'homme sans ego.

Mais alors c'est quoi un immortel ?

Dénué d'ego, le sage n'a aucun attachement. Son esprit (je dis bien esprit et non pas pensée) est libre. Et sa conscience est témoin de cet esprit. Ainsi, il a un accès direct à ce que veut le Tao. Et le Tao, lui est immortel. Aussi, il sait que sa conscience observe celui qui est à l'oeuvre depuis la nuit

Drôles d'immortels !

des temps, et celui qui sera encore à l'oeuvre quand bien même tous les hommes auraient disparu. Ainsi l'homme libéré de lui-même, libéré de son ego est immortel. On peut donc énumérer les critères suivants :

Etes-vous libre vis à vis des richesses ?

Etes-vous libre vis à vis des honneurs ?

Etes-vous libre vis à vis du pouvoir ?

Etes-vous libre vis à vis du savoir ?

Etes-vous libre vis à vis de l'attachement ?

Etes-vous libre vis à vis du désir ?

Etes-vous libre vis à vis du sexe ?

Etes-vous libre vis à vis de vous-même ?

Si oui, il ne reste plus que le Tao pour vous guider, vous avez rejoint l'immortel principe. Et rassurez-vous, le Tao n'est pas un tyran. Car celui-ci est vide de désir. Seul les cas de retour à l'équilibre exigent de vous une non-action.

Drôles d'immortels ! (bis)

Alors pourquoi n'y a-t-il pas plus d'immortels ? Tout simplement parce que l'homme ordinaire court après la satisfaction de ses désirs. Et le désir est par la force des choses addictif. 

Qu'est-ce qui meut l'immortel Tao ? Qu'est-ce qui meut les immortels ? Rien d'autre que le contexte dans lequel se trouve le Monde (le Ciel et la Terre pour la Chine ancienne). Le contexte impose une attitude, souvent le repos, mais aussi parfois une non-action proche du trait de génie.

L'immuable Tao ne nécessite pas de justification, comme le nécessite l'existence d'un Dieu. Les immortels rejoignent l'immuable principe. 

Tout est dit...

Chaque être sur cette Terre possède la même conscience Universelle.

Voilà, tout est dit...

Entendre la voix de cette conscience, c'est suivre le Tao. Mais pour cela, il faut éviter de la polluer avec le flux des pensées. Cette conscience est tellement Universelle qu'elle serait au cœur de tout extra-terrestre, s'il existait. A notre naissance, c'est elle qui nous guide, qui nous habite, elle nous aide dans nos choix. Mais très vite, nous apprenons à penser, nous nous approprions nos pensées, et nous devenons une entité séparée du reste du Monde. C'est très vrai lorsque petit enfant, nous jalousons le jouet de notre petit camarade. Rien n'est trop beau pour ce Moi qui émerge, le désir est présent, très fort,. Tout nous est du. Et bien sûr c'est le début de la décadence, décadence spirituelle j'entends, qui s'opère au fur et à mesure que l'ego se constitue.

En tant qu'adulte, retrouver cette conscience, passe par un effacement patient de l'ego. Car on ne peut

s'approprier la conscience, celle-ci est Universelle. Et tant qu'il reste un soupçon d'ego, elle ne pourra resplendir dans sa virginité originelle. Après cela comment ne pas aimer son prochain, comment ne pas aimer la nature ? Comment ne pas aimer les objets qui nous entourent ? Tout cela c'est le Tao qui s'offre à nous à l'instant t. Et ce qui nous est offert à l'instant t est bien supérieur à l'illusion qui pourrait provenir de nos pensées remémorées ou imaginatives. La conscience est ce qui nous permet de jauger la réalité, si nous sommes en phase avec la réalité, nous en prenons conscience. Ce qui est faux sera démasqué par la conscience, et ce à condition d'être bien présent et non au travers de

pensées falsificatrices.

Ainsi, le Tao est là, prêt à être partagé, dans son inouïe diversité. C'est bien là le paradoxe car le Tao est Un et fait naître l'infinie diversité de ce qui nous entoure. 

Voilà, tout est dit !

Se mettre au service de son coeur

La vie nous apporte quotidiennement son lot d'épreuves, de confrontations, d'étapes à franchir. Pour y faire face, nous avons plusieurs solutions. Et face à cette diversité, notre réflexe est de réfléchir, et ainsi, nous faisons appel à la pensée. Celle-ci est animée par le désir de franchir l'étape. En cogitant de la sorte, il n'est pas rare que nous trouvions une solution. Alors nous nous y tenons et nous franchissons l'étape tant bien que mal. Par exemple pour rejoindre la gare de Montpellier, j'ai plusieurs solutions : 1)  M'y rendre en me basant sur mon souvenir, mais cela fait bien cinq ans que je ne m'y suis pas rendu, et il y a eu des travaux depuis. 2) Utiliser le GPS de la voiture. 3) Utiliser le GPS du téléphone (les deux GPS ne donnent pas le même trajet) 4) Ne pas trop

me soucier du chemin, en ayant l'intention (un désir léger) de me rendre à la gare, je finirais bien par trouver la gare, il y a même des panneaux qui l'indiquent.

Finalement j'ai choisi l'option 2) : suivre le GPS de la voiture. Ainsi je suis arrivé à la gare avec 30 min d'avance ! Je n'ai pas écouté mon cœur, mais ma raison. Ce faisant, tout au long du trajet, je suis resté les yeux rivés sur le GPS et sur la route, je n'ai pas du tout mémorisé le trajet pour attraper un futur train. Ainsi, la raison m'a fermé les yeux.

L'option 1) n'aurait guère été meilleure car je me serais perdu dès les premiers travaux rencontrés. Par contre, si j'avais choisi l'option 4), j'aurais écouté mon intuition tout au long du trajet, aurais ainsi pris

des repères solides qui se seraient gravés dans mon esprit, et m'aidant en plus des panneaux, j'aurais trouvé la gare sans souci et dans les temps.

Ecouter son intuition et son cœur qui s'y cache et le Tao qui se cache dans le cœur est souvent la meilleure solution. La raison et la pensée nous aveuglent. "Moi seul vais comme le nouveau né sans but" nous dit Lao Tseu. Son intuition, il la puise dans le Tao. Et ce que nous dit le grand sage, c'est que l'intuition l'emporte toujours sur la raison. Pourquoi ? Tout simplement parce que le contexte s'y reflète, et le contexte c'est la réalité du terrain. Face à cette réalité nos pensées sont bien souvent biaisées. 

Lao Tseu fait le raisonnement ultime de se mettre au service de son cœur, du Tao. Et son intuition le porte.

L'ancêtre du Taoïsme

L'empereur Jaune, bien avant Lao Tseu suivait les préceptes du Taoïsme.

L'Empereur Jaune (黄帝 Huang Di) est un souverain mythique de la Chine (règne de 2697 à 2598 av. J.-C.), considéré comme le père de la civilisation chinoise.

Le nom de Huangdi s'explique par son lien avec la Terre, car les Chinois ont associé la couleur jaune (huang) à l'élément terre. Il vivait sur une montagne d'où quatre fleuves descendaient, le mont Kunlun. Sous le nom de Fenglong, il avait également sa résidence dans le marais du Tonnerre. Fenglong était une créature à corps de serpent qui était le maître du tonnerre et de la pluie. L'épouse de Huangdi s'appelait Leizu, Tonnerre-Ancêtre. Elle aurait enseigné aux femmes d'élevage des vers à soie.

Les Chinois attribuent à Huangdi l'invention de l'architecture, de la monnaie, de la métallurgie ou encore la division du gouvernement en six ministères. Il aurait écrit le premier traité de médecine, le Neijing suwen (Canon de la médecine). Sous la dynastie Han, il était considéré comme le co-fondateur du taoïsme, avec Lao Tseu. Tandis que Huangdi était le maître des pratiques ésotériques et magiques, Lao Tseu était le fondateur de la mystique. Le taoïsme était donc appelé Huanglao dao, la Voie (ou Doctrine) de Huangdi et Lao Tseu.

En réalité, Huangdi n'était autre que le dieu du Tonnerre des Tokhariens. Le mont Kunlun, situé au sud-ouest de l'actuelle province du Xinjiang, devait être une montagne sacrée des Tokhariens. L'adoption de Huangdi par les Chinois a été assez tardive. Il ne figure pas dans le Shu jing, ouvrage rassemblant des textes datant du onzième au septième avant J.-C.. Ce livre fait commencer l'histoire de la Chine avec Yao et Shun.

L'inventeur des Arts Martiaux

Comme Chiyou possédait des meilleurs armes que Huangdi, il décida de développer un ensemble de mouvements offensifs et défensifs qu'il enseigna à son armée. L'art martial de ce temps n'a sûrement plus rien à voir avec les techniques évoluées d'aujourdh'hui. Énormément considère cependant, qu'il en est le concepteur, pour avoir pût prendre l'avantage définitif contre Chiyou, puisque ses armées n'avaient pas d'avantage contre lui.

L’ Empereur Jaune (Huang Di), l’ancêtre de la civilisation chinoise

Selon la mythologie chinoise, l’ Empereur Jaune (2698-2598 av. J.-C.) a conduit la civilisation chinoise de la barbarie à l’état civilisé et le peuple chinois le considère comme l’ancêtre de leur civilisation.

L’Empereur Jaune a succédé à Shen Nong pour assumer la responsabilité de maintenir la stabilité sur l’ensemble du territoire. Il a amené le peuple de l’époque à s’installer dans le bassin de la rivière Jaune et a changé son mode de vie de chasseur nomade en construisant des maisons, en domestiquant le bétail et en cultivant des céréales.

Sous le règne de l’Empereur Jaune, le peuple chinois a bénéficié d’une société stable et la culture s’est développée grâce à de nombreuses inventions telles que: les bateaux, le chariot pointant le sud, les moyens de transport terrestre, les armes, l’écriture, la musique, le calendrier, les palais, les vêtements, la médecine, l’arithmétique, la poterie, l’élevage du ver à soie et beaucoup d’autres encore. C’est pourquoi le peuple chinois a considéré le règne de l’Empereur Jaune comme celui de la fondation de la civilisation chinoise. De nombreux empereurs lui ont succédé, comme Yao, Shun et Yu, Tang. Ils étaient tous ses descendants.

Il existe de nombreuses légendes concernant la manière dont l’Empereur Jaune a suivi le Dao. L’historien Sima Qian, dans ses recueils historiques, relate que l’Empereur Jaune avait obtenu un chaudron précieux et bénéficié d’un accompagnement divin. Il considérait l’Empereur Jaune comme un pratiquant ayant atteint l’éveil.

Selon la légende, après avoir atteint l’éveil avec succès, il a gouverné son empire tout en pratiquant l’alchimie et la méditation. En 2598 av. J.-C., l’Empereur Jaune a forgé un grand trépied au pied de la Montagne Qiao. Au moment même

où le trépied a été forgé, le Paradis s’est ouvert et le Dragon Jaune, Huanglong, est descendu des cieux pour l’accueillir. À cet instant, l’Empereur Jaune a chevauché le dragon Jaune en compagnie de soixante-dix de ses sujets les plus proches – il s’est élevé en plein jour ayant atteint avec succès l’éveil.

Extrait de diverses sites internet.

Non-Dualité

Pendant ma Naissance, je fus le témoin de ma conscience, ou plutôt je pris conscience de mon environnement. Celui-ci n'était pas hostile, avec en particulier le sein de ma mère qui m'apportait tout ce dont je pouvais désirer. J'étais dans une sorte de boite blanche entourée de murs blancs, ce que je devais identifier plus tard comme étant mon berceau et ma chambre. Mais en fait, je n'avais aucune notion de propriété. Je n'étais pas différent de ce qui m'entourait. Je dirais presque que le sein de ma mère et mon berceau faisaient parti de moi-même, je n'avais pas encore conscience de mon corps. Je n'avais pas encore de JE. 

Ma conscience s'adressait à moi directement sans aucun intermédiaire de pensée. La pensée viendrait un peu plus tard avec la conscience que JE existait. Non, je n'étais pas séparé de mon environnement, tout faisait parti de moi-même et tout m'était naturellement assujetti, et lorsque cet environnement ne me donnait pas

satisfaction, je hurlais à la mort ! Et c'est ainsi que commençât la séparation, comment était-il possible que tout (le Tao) ne vienne pas à moi sur le champ ! C'est que je commençait à faire l'expérience de la vie, et je me formais une identité pour mieux appréhender mon environnement.

Lao Tseu donne l'exemple du nourrisson qui suit le Tao naturellement. C'est qu'en effet ce dernier ne connait que le Tao, et c'est le Tao qui intuitivement le guide sans savoir aucunement, ou il va. C'est par tâtonnement qu'il trouve sa main, son bras etc. Mais c'est le Tao qui le renseigne sur la réalité de cette main et de ce bras. La conscience vient du Tao.

Petit à petit l'enfant forge sa mémoire et compare son environnement avec ce qu'il en a mémorisé, mais ce faisant, il prend conscience de la limite que représente son corps et devient un individu. JE prend forme et naît une séparation entre le Moi et le reste du Monde. Pour autant cette séparation n'est pas réelle, car le Tao est présent dans toute chose. Mais le mécanisme de la pensée aime différencier ce qui nous entoure.

Nous devrions tous suivre le message de Lao Tseu et redevenir comme le nouveau né avec cette ouverture totale qui le caractérise. Nous ferrions ainsi l'expérience de la Non-Dualité, ou plutôt, nous renouerions avec cette expérience, qu'adulte, nous avons oublié.