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samedi 30 décembre 2017

Citoyen du Monde


L'être éveillé n'appartient à aucune mouvance, à aucune idéologie, à aucune patrie. Il n'est citoyen d'aucune république connue, car il n'est le représentant d'aucun peuple. La vérité à laquelle il adhère se nome instant présent, ici et maintenant. Il est le représentant de l'Univers dans sa simplicité de l'instant. Aussi, s'il est citoyen d'un pays, c'est de l'Univers, du monde dans sa globalité. Il est conscient que la vie est une forme aboutie de l'Univers et qu'il en est le terminal conscient, le témoins de ce que l'Univers sait faire de plus abouti. Contrairement, à l'homme ordinaire dont l'ego s'attribue les mérites de cette vie, l'homme éveillé ne s'attribue aucun mérite mais
vénère le Tao qui lui offre tous les bienfaits de la vie.
En effet le Tao est à la racine de toute chose, de tout phénomène. On le trouve donc à la racine des êtres, et si l'on apprend à vivre sans désir, on retrouve la motivation vierge de toute souillure, le Tao. Il n'est pas impossible que le Tao ait abouti à une autre forme de vie ailleurs quelque part dans l'Univers donnant naissance à une vie extra-terrestre. Mais sur Terre, la vie est la forme la plus aboutie. Et c'est pourquoi la vie est si précieuse et l'homme du tao la protège sous toutes ses formes. C'est en cela que le citoyen du Monde se fait le défenseur de la condition animale et végétale. Bref, il protège la nature, il protège l'Univers. Pour autant, il ne s'engagera dans aucun combat, il suffira pour lui d'être acteur de "son ici et maintenant" et ainsi d'agir à son échelle pour le bien de tous.

L'ego vivant pour sa petite personne est contre le reste du Monde, tout juste considère-t-il avec neutralité ceux qui n"interfère pas avec lui, et rares sont ceux qui agissent dans son sens. Parfois, les
événements sont contre lui : par exemple le site internet sur lequel il compose un article de son cru tombe en panne, et l'article est perdu. Alors, il enrage et passe une très mauvaise soirée. Si une telle mésaventure arrive à notre citoyen du Monde, celui-ci acceptera la déconvenue du bug informatique, car étant sans désir, il fera avec, sentant qu'une deuxième mouture sera certainement meilleure qu'un premier jet. Bref notre citoyen du Monde est d'une tolérance et d'une patience à toute épreuve. Il aime le monde tel qu'il se présente et non tel qu'il voudrait qu'il soit. C'est cette tolérance avec son environnement qui le rend Zen, tranquille. Il est attentif au Monde tel qu'il se présente, et ne fait rien
pour le changer, mais ce faisant, le Monde lui-même change, et l'on a l'impression que c'est l'homme du Tao qui a changé le Monde, c'est le Non-Agir cher à Lao Tseu. Etant en harmonie avec le Monde, ce Non-Agir est une "action" qui dure, contrairement aux élucubrations de l'ego. Ainsi, le citoyen du Monde se fond dans l'Univers, on ne le remarque pas, mais ce qu'il fait ou plutôt ne fait pas est bénéfique pour tout le Monde.  

samedi 23 décembre 2017

Réincarnation



Réincarnation, voilà bien un sujet à propos duquel je suis longtemps resté perplexe. Que penser, par exemple, des nombreuses vies antérieures de Bouddha ? Personnellement, je n'ai aucun souvenir de vie antérieure, je n'ai déjà pas beaucoup de souvenir (comparé à certaines personnes de mon entourage) alors mes souvenirs de vies antérieures sont inexistants. Pourtant, l'état d'Eveil ouvre une porte dans cette direction. Bouddha, qui symbolise l'Eveil parfait, est en harmonie avec l'Univers, ce qui signifie qu'il pense comme l'Univers, qu'il vit ce que vit l'Univers, bref qu'il incarne à la perfection l'Univers lui-même. Et nous sommes tous représentants de l'Univers, seulement voilà, nous sommes sous l'emprise de notre ego, et nous ne sommes donc pas conscients du fait que l'Univers vit en nous. Nous nous approprions notre vie, et, nous sommes son incarnation, alors nous allons d'incarnation en réincarnation, et ainsi peut-être que des "souvenirs" de l'Univers sont susceptibles de passer de vie en vie...
Or, si l'Univers vit en nous, et que, par l'ego, nous perdons l'Eveil, nous ne sommes plus conscients du fait que l'Univers vit en nous.
Cependant, ce que l'Univers est susceptible de nous transmettre, c'est l'instant présent, avec toute sa puissance,  ses saveurs, ses couleurs, ses bruits, ses odeurs, ses formes. Et toutes ces qualités ne passent pas inaperçues pour l’Éveillé. Il s'en imprègne et s'harmonise avec. Si bien qu'il suit l'évolution de l'Univers, qui n'est autre que le Tao. Si des sensations de vies antérieures traces de réincarnation surgissent, alors l’Éveillé les intègre et les prend en compte pour appréhender l'instant présent. Ces sensations de vies antérieures, trouvent naturellement leur place dans la vie de tous les jours, n'étant en fait que la continuité des souvenirs de l'Univers dans l'Univers et pour l'Univers.
Aussi, nous sommes des incarnations de l'Univers, et comme rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme, nous sommes des réincarnations d'un Univers en perpétuel mouvement.

Reste une question : les pensées d'un défunt peuvent-elles rejaillir dans ma conscience et ainsi me convaincre que je suis la
réincarnation de ce défunt ?
L'éveillé n'a plus de moi propre par contre il est l'éternelle incarnation de l'Univers, se souvenir de cette incarnation sans commencement ni fin n'est donc pas impossible, elle serait le propre des immortels, mais le souvenir, sauf s'il surgit dans l'instant, n'apporte rien à l'éveillé qui vit pour l'ici et maintenant. Mais je ne désespère pas de voir surgir un tel souvenir qui me guidera soyons en certain sur la voie du Tao.

vendredi 15 décembre 2017

accueillir l'instant


La situation présente est la seule qui existe, c'est la seule vérité. L'instant passé, d'il y a dix minutes peut nous paraître encore réel mais pourtant, nous ne nous souvenons que de quelques bribes au regard de l'infinie diversité du monde réel. Ce sentiment de souvenir exact que l'on peut avoir d'une situation passée provient du fait que l'on se souvient de détails (comme si c'était hier). Il peut se produire aussi que l'on se souvienne d'un événement dans sa continuité (comme par exemple d'un trajet à vélo), mais dans tous les cas notre souvenir est pauvre au regard de l'infinie réalité du présent.
Le futur n'existe pas plus que le passé, même s'il peut paraître fort probable, comme le décompte des secondes sur le cadran d'une montre, il n'en reste pas moins que prédire tous les événements qui vont se produire est impossible et relève  de l'utopie.
C'est pourquoi, si l'on veut que sa vie soit la plus riche possible, il convient d’accueillir l'instant dans son infinie diversité.  En effet, l'instant, l'ici et maintenant est l'état de l'Univers dont vous pouvez jouir à l'instant t. C'est l'Univers tel qu'il s'offre à vous. Et la meilleur façon de l'accueillir est d'éviter toute agitation mentale. Car c'est un fait, le mental occulte l'instant, il le remplace par des rêveries voir des cauchemars ou des souvenirs voir des regrets.
Et le présent, si on sait l'accueillir est merveilleux. La pièce dans laquelle je me trouve est merveilleuse. Et pour qu'elle soit encore plus belle, elle mériterait d'un peu de ménage, ce bureau
mériterait un peu de rangement. Et bien accueillons ce sentiment tout autant que l'instant et mettons nous en action sans plus tarder. Voilà qui est fait ! C'est beaucoup mieux, cela change la perspective !
La question que l'on peut se poser quand à l'action dans l'ici et maintenant est la suivante : s'agit-il d'une action ou d'une non-action (au sens de Lao Tseu) ? Si c'est une action qui vise à valoriser l'ego, c'est une action, elle ne sera que rarement en adéquation avec l'intérêt commun, celui de l'Univers. Si c'est une action qui vise à valoriser l'Univers, c'est une non-action ,et tout le monde  (y compris ce qu'il nous reste d'ego) en ressortira grandi. 
L'instant est merveilleux, sachons en profiter comme il convient, sans excès mais sans réserve, donnons lui notre préférence. Sachons aussi accueillir nos émotions, nos sentiments et nos pensées,
car elles font parti de l'instant, mais ne nous y attardons pas. Si nos pensées deviennent insistantes, elles sauront prendre le pas et nous mettre en mouvement ! En fait, ce sera par le travail de notre conscience que nous ferons le tri de ce qui importe dans l'instant et de ce qui est sans importance.
L'instant n'est autre que l'état du Tao tel qu'il se présente chez nous à cet instant. L'accueillir, c'est donc accueillir le Tao, comme si nous accueillons un invité. Nous prêtons mille et une attention à son égard, nous le suivons du regard, nous anticipons son attente (non-action).
De plus, nous n'avons aucun désir vis à vis de l'état dans lequel peut se trouver l'Univers, nous l'accueillons tout entier et tel qu'il est. Aussi, accueillir l'Univers, accueillir l'instant c'est être sans désir sans projeter aucune vue sur ce qui devrait être. Nous sommes comme l'homme amoureux de sa femme, qui l'accueille, sans pour autant la désirer, car tel est l'amour vrai.
Sachons accueillir l'instant comme un amoureux accueille l'être cher.

vendredi 8 décembre 2017

Illusion


La vérité est dans l'ici et maintenant, le reste est illusion. C'est particulièrement vrai dans le fonctionnement du mental. Tout ce qui relève de l'imaginaire ou du souvenir est illusion. Et même, ce qui est distant de nous est illusion. Ainsi, lorsque je suis au téléphone avec autrui, la parole que j'entends est vérité, mais l'image que je me fais de cette personne est illusion.
Lors d'une conversation avec autrui, si nous tenons pour vrai un fait, c'est que nous avons été confronté à ce fait à un moment donné de notre vie, dans notre ici et maintenant, mais depuis il est devenu illusion, d'où notre difficulté à défendre cette "vérité".
Or nous avons souvent le désir de nous rattacher à nos illusions, comme si elles 'étaient des vérités. Cette volonté à laquelle on s'accroche n'est autre qu'un désir ordinaire. Lao Tseu nous invite à lâcher prise de ce désir comme de tout autre désir, pour parvenir à la vérité vraie loin des illusions. Ainsi pour accéder à la vérité Vraie, il faut se départir de toutes les petites vérités auxquelles on s'accroche. Lao Tseu aurait pu parler d'une Non-Vérité, la vérité ultime.
La vérité de l'ici et maintenant est un roc, d'une réalité inattaquable, mais elle est aussi ténue car remise en cause instant après instant. Qui n'a pas été confronté à cette éphémère vérité lorsque en présence d'un proche nous apercevons une étoile filante que l'autre n'a pas vu; "- si je t'assure, je l'ai vue là dans ce coin de ciel - Mais non, tu me fais marcher !" Ainsi est la vérité, fugace, remise en cause instant après instant. S'abandonner à cette unique vérité, ne pas s'y attacher est finalement la clef du bonheur, le Nirvana des Bouddhistes. Mais pour cela, il faut se désillusionner, et ce n'est pas facile !
Dans les conversations que j'ai avec mes collègues de bureau, nous discutons comme nous tous de la pluie et du beau temps, mais aussi de sujets plus tendus comme des sujets scientifiques. Je suis très
étonné de voir la force avec laquelle mes collègues avancent leurs arguments, moi seul ne sait rien et reste dans mon coin comme le petit enfant. Mais au final que reste-t-il de ces débats agités ? Qui a réellement changé de point de vue ? Chacun n'est il pas resté sur son illusion ?
L'illusion vient aussi de la perception de l'ego. Si nous centrons notre vie sur nous même, pour nous même, dans une perspective égoïste, nous ratons immanquablement le but qui est de se fondre dans l'Univers. Pour y parvenir il faut lâcher prise de ses désirs, de son arrogance, non, nous ne sommes pas au centre du monde ! Nous ne sommes rien, mais si nous parvenons à la conscience de ce rien, comme le dit Kalou Rimpoché, à ce moment là nous sommes tout, car nous fusionnons avec l'Univers. 
Conprendre que l'Univers vit en nous, depuis la nuit des temps, telle est peut-être la vérité, le reste n'est qu'illusion.

vendredi 1 décembre 2017

A qui ai-je l'honneur ?


A qui ai-je l'honneur lorsque je m'adresse à mon prochain ? Qui me répond ? L'ego ou l'être éveillé ? L'ego est assez commode à détecter, il ne parle que de ses intérêts personnels. L'être éveillé est à la fois plus simple et plus subtil. Si nous sommes animés de la volonté d'aider l'autre, nous l'aborderons avec compassion, et dans le cas de l'ego, nous serons prêts à aider. Dire à l'autre que l'ego est la cause de toute souffrance nous animera dans notre discours. En fait c'est le message qu'il convient de faire passer.
Lorsque l'on a affaire à un être éveillé, lui comme moi tentons de faire vivre l'Univers, notre regard est donc commun, nous sommes sur la même longueur d'onde, celle du vide qui émerge après que tous les attachements aient été lâchés. Cette vacuité de l'esprit est ouverte sur l'instant présent est offre ainsi naturellement un sujet de conversation, un sujet d'accord et souvent le début d'une amitié.
Ainsi, pour tous les êtres, nous manifestons notre compassion. Parfois, pour l'ego, notre compassion visera à faire cesser la souffrance, pour l'éveillé, notre compassion visera à faire vibrer le grand Tout qui nous anime. Dans les deux cas, nous sommes au service de la vie, au service de l'Univers. C'est de cette absolue dévotion dont parle Lao Tseu lorsqu'il nous dit ;  "la foi n'est pas la foi si elle n'est pas totale".
Ceci est vrai pour le Taoïste qui croise son prochain. Le reste du temps, ce même Taoïste ne s'ennuie pas. Il est attentif aux êtres, aux animaux qui eux aussi font vivre l'Univers. Et d'ailleurs, les animaux ayant un mental beaucoup moins développé que le notre sont eux naturellement éveillés. Le Taoïste est aussi attentif aux objets inanimés, il tente, quand cela est nécessaire, de rétablir l'harmonie entre ces diverses objets, et, si c'est la nature qui a créée cette harmonie, alors il ne fait rien, il la contemple. 
Autrement dit, chaque pas que nous faisons se fait en présence de l'Univers, et cet Univers n'est autre que celui qui est à l'oeuvre en nous même pourvu que nous ne laissions pas place à notre ego, et que l'autre ne laisse pas place à son ego.
Partout, nous sommes en présence de ce trésor que nous avons depuis notre naissance et que nous conservons en notre sein depuis lors, et qui se manifeste tout autour de nous sous forme d'objets divers, d'individus et de phénomènes. Découvrir ce lien entre toutes choses, c'est reconnaître le Tao dans son mystère. C'est lui accorder la place qui lui revient : "la mère des dix-mille êtres". Partout et en chaque instant, le Taoïste la vénère. Il est toujours émerveillé par sa faculté à façonner la diversité de l'instant présent.
Alors, la prochaine fois que vous rencontrerez un ami, un proche, ou un ennemi. ou même, que vous contemplerez un magnifique lever de Soleil, vous vous demanderez peut-être : "à qui ai-je l'honneur ?"

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