De la déprime à l'extase

Qui n'a jamais été contrarié par un désir non satisfait ? Eh bien celui qui déprime est le roi de ces contrariétés, il les cumule. Pour lui tout va mal, il voudrait plein de choses, mais rien ne lui convient... Le monde est une impasse. Et il voudrait sortir de cette impasse en empruntant le cul de sac, ceci est voué à l’échec. Et c'est la raison pour laquelle il souffre tant. Et comme il souffre, il désirerait encore plus aller mieux, mais cela aussi lui est interdit. 

Il est complètement coincé dans la spirale du désir. Au début de sa déprime, il voulait peu de chose et récoltait quelques contrariétés, mais maintenant qu'il ne veut qu'une seule chose : aller mieux, et bien, comme les autres désirs, cela lui est refusé. Car l'homme qui déprime emprunte la spirale du désir. Il désire mais n'obtient pas alors il désire autre chose mais n'obtient pas non plus alors il désire moins mais n'obtient toujours pas, peu à peu, il s'épuise car il met de l'énergie dans ses démarches, peu à peu il devient désabusé, c'est le début de la déprime. 

La spirale l’entraîne jusqu'au point où le désir porte sur sa santé, il voudrait guérir, mais ce désir ultime ne fait que s'ajouter aux autres désirs, et là encore c'est l'impasse !

Alors que faire ?

Eh bien, prendre le chemin à l'envers, sortir de l'impasse, et pour commencer, cesser de désirer. Lao Tseu appelle cela le non désir. Commencer par accepter plutôt que désirer. Tout va mal ? Eh bien soit tout va mal, je l'accepte, et je regarde ce qui m'arrive... Rien, en tous cas rien de mauvais. Si je me détache par non désir de ce qui m'affecte, je me lave peu à peu du mal qui me ronge. Et petit à petit, il m'arrive des choses positives, des rencontres, un film, un rayon de soleil, et tout ça m'arrive sans que je n'ai désiré quoique ce soit ! Simplement le fait de ne plus désirer, de ne plus être le nez dans le guidon fait que petit à petit je m'ouvre au monde. Et assez rapidement la déprime disparaît, le mal est guéri. Et je vous parle en connaissance de cause, car j'ai été pendant 30 ans bipolaire. J'alternais des périodes de déprime d'environ 6 mois avec des périodes

d'euphorie de quelques semaines. Je connais donc bien la déprime sévère. Et c'est la lecture de Lao Tseu en 2005 qui m'a permis de sortir de ce cercle vicieux. Car plus de désir, plus de déprime. Et de fait depuis 2005 je ne déprime plus.

Les périodes d'euphories ont été plus difficiles à combattre. Car naturellement, le Tao conduit à l'extase. Et le bipolaire amplifie cette extase. Le bipolaire est capable (pendant quelques temps seulement) de vivre à 200 à l'heure, il est complètement dans l'instant présent, il voit le Tao à l'oeuvre et il en profite. Le problème vient du fait qu'il ne fait plus la part de ce qui procède du Tao et ce qui procède de son mental, et il arrive souvent que son mental le fasse déraper. Depuis 2011 je m'efforce de ne plus déraper et cela (ajouté à quelque

médecine) m'a permis d'éviter les passages en hôpitaux psychiatriques. La simplicité est le maître mot de cette guérison. Aussi, si le Tao est à consommer sans modération, il faut être prudent avec les tours que peuvent vous jouer le mental, car lui procède presque toujours par désir. Oh des micro-désirs mais des désirs quand même. Par exemple le désir de se faire mousser au cours d'une conversation, ou le désir de profiter de quelques rayons de soleil, ou encore le désir de rester sur la route en conduisant, bref si l'on observe bien, on fait beaucoup de choses par désir ! Il est donc très difficile de ne pas tomber dans la spirale ! Mais en se détachant de tout cela, on revient à la simplicité première, celle du Tao, celle où il n'y a même plus d'extase, mais tout simplement la vie !

Sécurité

Le Monde dans lequel nous vivons est un endroit sûr. Pourquoi peut-on formuler une telle affirmation ? Parce que toute chose en ce bas Monde est régie par le Tao. Bien sûr l'insensé peut mettre sa vie en péril. Mais s'il tire les leçons de ses actes, et s'il écoute son fort intérieur, il trouvera le chemin pour ne plus se mettre en danger. Car en soi on trouve le Tao. Et en dehors de soi, on trouve le Tao. 

Comment trouver le Tao en soi ? Il faut lâcher-prise de ses intérêts, de ses désirs, à tel point que Lao Tseu nous dit ; "Que la personne disparaisse, il n'y a plus de péril." Tao Te King chapitre 16

On pourrait croire que le savoir, l'érudition va nous permettre d'éviter les dangers, mais en fait le savoir nous fait craindre tous les dangers, c'est pourquoi Lao Tseu affirme : "Renoncer à l'étude délivre de l'inquiétude." Tao Te King chapitre 20

Suivre le Tao nous apprend le non-désir, à moins que ce ne soit l'inverse : pratiquer le non désir nous met sur le chemin du Tao. C'est pourquoi Lao Tseu nous précise : "Savoir se suffire exempte des revers; savoir s'arrêter préserve du danger, et permet de durer longtemps." Tao Te King chapitre 44

Le Tao de la personne agit comme un bouclier invisible, il rentre en contact avec le Tao des choses, et en avertit le sage. Recevant ces informations, le sage profite de sa situation dans le Monde. C'est instinctif, car cela fonctionne dans l'instant. Parlant de l'aide que fournit le Tao, Lao Tseu nous dit :

"Car le Tao produit, nourrit, fait croître, protège, parfait, mûrit, entretien, soutient tous les êtres." Tao Te King chapitre 51

Ainsi, le Tao agit comme un guide, c'est une voie qui conduit à la Vertu. Et il s'agit bien de la Vertu absolue, à ne pas confondre avec les vertus. Cette Vertu opère dans l'instant, pour indiquer au sage la conduite à tenir. Cette Vertu agira même sur le pervers, et Lao Tseu nous dit : "Le Tao est l'asile mystérieux des dix mille êtres, le trésor de l'homme de bien, le salut du pervers." Tao Te King chapitre 62

Et le Tao a bien un caractère universel, c'est pourquoi Lao Tseu nous dit qu'il vient de loin : "Qu'est-ce qui motivait la haute estime des Anciens pour le Tao? C'est qu'aussitôt qu'on le cherche, on le trouve en soi-même, et qu'il délivre du mal." Tao Te King chapitre 62

Un autre moyen de se préserver est le Non-Agir, c'est pourquoi Lao Tseu déclare : "Qui ose cause la mort; avoir le courage de ne pas oser donne la vie. Tao Te King chapitre 73

Et de conclure : "Le Tao du Ciel est aigu, mais ne blesse pas; la voie du Saint Homme est d'agir sans lutter." Conclusion du Tao Te King chapitre 81

Inépuisable

Le Tao est un sujet de spiritualité inépuisable. On pourrait croire que parler de Dieu est encore plus abscons mais il n'en est rien, parler de Dieu ou du Tao est comparable à sonder un puits sans fond. Et même, à propos des Dieux, Lao Tseu dit de ceux-ci que même s'ils avaient créé l'Univers le Tao les auraient précédé.

Ainsi, le Tao est la source de toutes choses, le mystère même de l'Univers, et cela me comble dans le cadre de ma recherche spirituelle. On pourrait croire que tout est dit, mais il n'en est rien, le vide qui est au cœur du Tao est multi-facettes. On peut donc en parler de mille et une façons.

Le plus intéressant pour nous les hommes est sans doute de décrire l'interface qui existe entre une personne et le Tao. Il y a bien sûr l'interface interne car le Tao est au cœur de chaque personne. Mais il y a aussi l'interface avec l'extérieur car le Tao régit le monde qui nous environne. Au cœur de ce

tissu complexe se trouve notre conscience. Et c'est dans ce creuset que le Tao opère. Et pour le suivre, il s'agit de faire comme lui, c'est à dire être vide : vide de désir, vide de richesses, vide de savoir, vide d'honneurs, vide d'agir, vide d'ego. Plus on se vide, plus on est libre. Libre d’interagir avec nos proches, avec notre environnement.

C'est qu'au travers de cette démarche qui consiste à se vider de toute construction mentale, on en devient plus naturel, on retrouve sa vraie nature. Et l'on retourne au Tao, et la boucle est bouclée. Dès lors, la vie devient source d'émerveillement, c'est un jaillissement de doux paradoxes qui vous rappellent chaque fois leur origine : le Tao.

Car la situation est bien paradoxale, c'est bien du vide que tout émerge. Une personne dominée par son mental a beau réfléchir intensément, les idées de bases viennent bien du néant. Ensuite, elle travaille ces idées de bases imagine tout un tas de choses mais à la base il y a le Tao. C'est pourquoi il

est recommandé de faire du ménage dans le fonctionnement de son mental : cela permet de retourner à l'origine, à la source.

Après ce retour aux sources, on peut extrapoler, Lao Tseu nous donne l'exemple d'un petit royaume qu'il prendrait plaisir à gouverner. Et bien entendu, ce qu'il nous dit, c'est qu'il inciterait ses sujets à revenir à la simplicité, à ne pas faire usage des armes et ainsi de suite. Et ainsi, ils seraient en permanence satisfaits de leur condition, et heureux.

Tout fonctionne par le Tao, c'est pourquoi le connaitre et s'y conformer transforme la vie : tout parait clair à l'homme vidé de son ego. Et cet éclaircissement est sans limite, tant le Tao est i

népuisable. Aussi, je ne peux que conseiller de faire le vide dans notre conscience, de lâcher prise de chaque envie, pour finalement profiter de chaque instant que nous offre la vie, que nous offre le Tao.

Partout, le Tao est présent, le Tao nous accompagne. Pour le découvrir, il suffit de lâcher prise, de suivre le courant de la vie.

La grande illuson

Notre vie d'homme sur la Terre n'est qu'une illusion. Nous pensons être unique, distinct de notre voisin, seul contre ou avec tous. Et nous tentons de nous construire une personnalité, nous jouons un personnage. Nous le construisons à coups d'actes fiers à coups d'actes égotiques. Nous nous confrontons aux autres en faisant le beau. Mais tout cela n'est qu'une vaste illusion, car cet ego n'est pas nous, ce n'est pas notre vraie nature.

Certains d'entre nous ne sont pas conscients de cette construction égotique dont ils sont prisonniers, pour eux l'illusion est parfaite, au point qu'ils oublient complètement leur vraie nature. Cette vraie nature, c'est celle de la simplicité, du lâcher prise. C'est si simple que personne ne s'y réfugie, c'est tellement plus intelligent de se confronter aux autres ! L'homme aime ce qui est intelligent, et à force de réfléchir, il confond

intelligence et complexité, alors il s'enferme dans la complexité. Pourtant le seul acte intelligent serait de rejoindre la simplicité. Un trait de génie, c'est court, c'est simple; tout le contraire de la complexité. Or l'homme réfléchi aime la complexité, il apprécie la simplicité mais il y accède par de nombreux détours. 

Ce n'est pas qu'il faille ne pas être réfléchi, Lao Tseu est un Maître de la réflexion, c'est qu'il faut que rapidement, cette réflexion nous amène a notre vrai nature. Et cela passe par la simplicité, par le lâcher prise pour faire éclater la vérité, dissiper l'illusion de l'ego. L'homme sans ego est nu comme l'enfant à sa naissance. C'est cette nudité de l'esprit qu'il faut viser, lâcher prise de tous les attachements, de tous les concepts, de tous les principes. Une fois libre, l'esprit peut regarder le

monde et profiter de toute la beauté de l'instant présent. Car l'esprit peut devenir complètement libre, en effet, s'il suit le Tao, il devient sans désir (comme le Tao), il devient par voie de conséquence sans agir (comme le Tao). Et c'est bien cela qui est magique c'est que l'Univers (le Tao) est vide de désir, et vide d'agir. Laissant ainsi parfaitement libre, celui qui s'y "conforme". 

Et une fois que l'on s'est défait de tous ses vêtements psychiques, ce qu'il reste c'est l'instant présent. Ce n'est pas grand chose, mais c'est aussi un trésor. En effet, c'est dans l'instant présent que nous accédons au véritable pouvoir, celui de choisir, de modeler notre vie. 

Etre sans désir est le meilleur moyen d'éviter les pièges de l'ego. Etre sans agir ne veut pas dire ne rien faire, mais seulement suivre le courant du Tao. Par exemple lors de la chasse aux Juifs que menèrent les Nazis durant la seconde guerre Mondiale, l'homme sans agir "choisit" d'aider son prochain Juif en lui accordant l'asile car c'est l'acte qui respecte le plus le Tao. Cet acte n'est pas réfléchi, il est instinctif.

Car l'homme du Tao devient instinctif. Interagissant directement avec le contexte de l'instant présent. L'illusion de beaucoup d'entre nous réside dans le fait de penser au passé ou d'imaginer le futur pour construire le présent. Et c'est la pensée qui nous autorise ces stratagèmes, tout le contraire de l'instinct. Vaincre la pensée au profit de l'instinct permet de se libérer de la grande illusion de l'ego.