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samedi 12 octobre 2013

Convergence


Des auteurs dont Lao Tseu ont qualifié l'accomplissement de la sagesse de chemin ou de voie spirituel. Et il faut dire que pour le chercheur de vérité, tout semble effectivement converger comme un faisceau de routes qui mènent à un même état : l'éveil.

Au jour d'aujourd'hui, voici les quelques convergences que j'ai pu identifier.

Non ego : c'est l'un des points clé de la spiritualité, ce point est présent dans tous les enseignements.
Non être : un autre nom pour désigner l'absence d'ego.
Non désir : le désir est une projection du mental dans l'avenir, même la peur est du désir - désir que la paix revienne - la souffrance est une sorte de désir - désir panique de guérir.
Non agir : ici, toutes les actions ayant comme maître d'oeuvre l'ego ont disparu. Seule reste l'action juste, celle qui s'impose à la conscience dans l'ici et maintenant, spontanément.


Donner (amour) : comment parler de spiritualité sans parler d'amour ? Lao Tseu dit : "le sage ne thésaurise rien, ce qu'il a il le donne, c'est pourquoi il reçoit, ce qu'il reçoit, il le donne encore, c'est pourquoi il détient ce qu'il y a de plus précieux au monde".
Ici et maintenant : Rien n'existe d'autre que l'ici et maintenant, c'est là la seule vérité. Tout le reste n'est que conjecture.
Centre : Tout se passe en nous à la frontière entre l'intérieur et l'extérieur. Ce point clé est comme le centre d'une roue qui tourne au grès de la vie.
Etre plutôt qu'avoir ou faire : avoir ou faire nous sort de la présence à l'instant. Avoir, ce sont des pensées, des concepts: vous n'êtes pas plus propriétaire de votre maison avant ou après l'avoir payée seul un chèque fait la différence. Faire nous place dans l'action de l'ego. Vide d'ego, on peut avoir et faire, mais cela s'inscrit dans l'unité, l'harmonie.
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Connais-toi toi-même : Pour se laver de son ego, il faut bien se connaître. Le but est de faire capituler chacun des personnages de l'ego. Lao Tseu dit :"seul celui qui se vainc lui-même possède la force"
Non pensée : il s'agit ici de faire taire le mental, qui n'est au final pas différent de l'ego.
Silence : sans mental, sans pensée, le cerveau est silencieux.
Vide : c'est l'océan dans lequel nous baignons tous, dans lequel baigne l'Univers. Le vide reste mystérieux, mais c'est probablement notre essence.
Non savoir : Lorsque l'on fait silence, lorsqu'on s'est défait de tous les bagages de l'ego, on ne sait plus rien, mais on est attentif à tout ce qui fait l'instant (à l'extérieur de nous et en nous), ceci nous permet de découvrir l'action juste. Tout savoir devient inutile.
Les 3 cerveaux : Il s'agit du Cortex, du cerveau Limbique, et du cerveau Reptilien. C est le siège du mental, L est le siège des émotions, et R est le chef d'orchestre pour le fonctionnement du corps. Quand C est bruyant R est perturbé, entraînant maladies et dysfonctionnements psychologiques.
Le Sage est connu pour s'être libéré de son mental et de ses émotions.
Non dualité : Il s'agit de ne plus distinguer, et en particulier d'unir l'intérieur et l'extérieur de l'individu. Le sage et son entourage deviennent l'océan (de vide), et non plus une vague (un individu).

Le ruban de Moebius : il n'a qu'une face.
Conscience : faites taire les pensées, il reste la conscience pure. Celle-ci est la grotte depuis laquelle on peut voir le monde. Tout votre univers est là, il n'y a rien d'autre, d'où l'illusion que crée le mental.
La mort : la mort ne semble pas être l'horrible chose dont on nous parle. Ceux qui ont vécu des expériences de mort imminente s'accordent pour dire que la conscience demeure jusqu'aux frontières de la mort. Une conscience d'Amour.
Le Tao : cheminement spirituel qui s'inspire de la nature pour que l'homme retrouve son naturel (celui qu'il avait étant nourrisson).
La Vertu : le Tao, copiant (étant) la nature ne peut se retourner contre le naturel qui est en nous. Son action est donc toujours vertueuse. Il s'agit de la Vertu et non des vertus que le mental de l'homme se plait à énumérer.


Le naturel : On retrouve fortement cet aspect dans les traditions chamaniques. Il se trouve que l'homme sans ego retrouve son naturel.
Le Soi ; Le Soi est ce qui reste lorsque l'homme s'est vidé de son ego.
L'enfance : enfant, on est innocent, retrouver cet état est l’apanage du sage. Mais attention l'enfant devient très vite égoïste, il n'est alors plus un modèle.
Harmonie : lorsqu'on retrouve son naturel, en se débarrassant de son ego, on devient très vite en harmonie avec la vie.


Tous ces mots sont pour l'état d'éveil, comme autant de doigts qui pointent la Lune. Tout semble converger vers une seule et même réalité. L'éveil peut rester lointain, mais mettre en pratique toutes ces notions doit nous permettre d'atteindre la réalité de l'éveil.

Bien sur, la liste n'est pas exhaustive, puisque le Sage doit tout voir à travers le nouveau prisme du Tao (de la Non Dualité). Mais ce qui est nouveau, c'est que sa vision converge, comme les briques d'un puzzle qui se met en place...

9 commentaires:

  1. bravo pour cette liste qu'on retrouve souvent ds bien des lectures, bon dimanche

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  2. Oui, tout est l'alpha et l'omega d'une seule et même intarissable Source... Belle semaine, cher âmi du Tao

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  3. Voilà longtemps, Olivier, que je n'avais pas parcouru votre blog. Ma dernière critique (cela remonte à plus d'un an je crois) était au sujet du concept de Dieu, précisant que celui-ci n'avait rien à voir avec le Tao car il est le produit d'une pathologie psychique (j'ai passé une grande partie de ma vie à démontrer cela). Aujourd'hui, permettez-moi de vous dire que dans cet article sur la Convergence, vous ne devez pas employer - comme le fait une majorité de personnes estimées "instruites" en ce domaine ... - l'expression "Ici et Maintenant" pour, à juste titre évoquer l'instant Présent. Il convient de ne pas utiliser cette conjonction "et" qui appartient aux seuls temps Passé et Futur, aucunement au Présent. Je démontre cela dans mon blog que vous connaissez http://blogapart.freehostia.com, blog qui rend entièrement témoignage du Tao qui, en Occident, porte le Nom de "Gnose" (par exemple) et dont je suis un adepte. Autrement dit, pour l'Occident je suis un "gnostique"; l'Extrême Orient me qualifierait d'adepte du Tao. Ne prenez pas ombrage de ma remarque; de mon côté, je suis toujours en attente de "corrections" de la part de mes lecteurs car, tenir un blog c'est : "faire". Et "faire", ici-bas chez les humains, c'est... se tromper. Je suis bien conscient de ça aussi ! Bien cordialement à vous.

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    1. Comme quoi, en faisant référence au premier chapitre du Tao Te King, la parole ou l'écrit ne peut que pointer l’indicible réalité. Elle ne peut l'égaler.
      Bien amicalement, Oliver

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  4. Bonjour,
    Je me trompe peut-être mais il me semblait avoir vu un article en rapport avec la "veille", le "veilleur" ; que je ne retrouve pas. Cela avait suscité un fort écho en moi. N'étant plus à une erreur près, je me permets de poster ici ; puisque cela regroupe différents termes que l'on retrouve dans le thème de l'article. Je vous laisse le soin de le déplacer ou de l'enlever si c'est trop hors sujet.
    Veiller comme un engagement à vie jusqu'à l'enracinement très littéral dans la fonction de veilleur dans la vie sociale est "l'annulation" de soi-même ou faux soi. C'est essayer de mettre l'égo de côté, essayer de voir et ressentir son fonctionnement à tout instant. Sans complaisance, ni "traque" comme L'ennemi à éliminer. Ni encourager les désirs liés à cet égo, ni les réprimer, ce qui ne ferait que les faire revenir par une autre porte ou sous un voile toujours plus obscur. C'est le fil du rasoir constant en même temps qu'une pratique pour la joie de le faire malgré les crises et les aléas de la vie. Nous ne maîtrisons rien.
    Tomber amoureux à la manière de Dante ou non, peut aussi être l'expression de ce désir d'annulation. Tout dépend de ce que l'on cherche dans l'amour, ce par quoi l'on est conditionné, notre héritage et les mystères de la vie. Quoi qu'il en soit, c'est sans doute le plus grand laboratoire alchimique. Pour les plus introvertis et "contemplatifs", il faut parfois un "objet d'amour", sur fond de catharsis très chaotique d'attachements humains primaires. Que ces attachements aient été bien vécus ou plus douloureux voire traumatisants. L'égo et son "noyau dur", ses défenses, sont fortement réactivés dans ces phases-là. Mais on peut rester fidèle à ses valeurs en s'aidant comme on peut. Et ce, malgré les apparences, la complexité voire les complications des interactions humaines dans le creuset de ces phases-là. Et tout ce que l'on peut faire c'est louer le ciel et souhaiter que l'objet d'amour en question soit lui aussi concerné, d'une façon ou d'une autre. Ce qui est généralement le cas même si les protagonistes n'ont foncièrement rien à voir ensemble. L'intention n'étant pas de nuire malgré les réactions féroces et pulsions destructrices que nous portons tous en nous.
    Réactions en chaîne, pour finir par retrouver son chemin et se réorienter quand le voile de se déchire complètement. Comme un saut dans le vide, qui n'est pas le néant mais un pas décisif vers une 'intimité beaucoup plus profonde en soi et avec le monde. Forme d'annulation qui était ardemment cherchée là où elle ne peut se trouver.
    Mais il y a peut-être des dualités irréductibles. Les voir, les rassembler, les embrasser en soi ne signifie pas nécessairement accepter tout et n'importe quoi sans discernement, ni se soumettre à l'égo de quelqu'un d'autre. Là aussi c'est le fil du rasoir constant. Il n'y a pas de recette toute faite ni de réponse unique.
    Cela implique parfois de se séparer. Dans le silence et la paix du coeur retrouvés. Merci. Bonne continuation. c.o

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    1. Que souhaiter pour 2014 ? Une bonne vigilance pour toujours plus de réalisation..;
      Bonne veille !

      Oliver

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    2. c'est de l'humour grinçant ? ^^... j'espère sincèrement que ça n'a pas été trop dur pour "l'objet d'amour" ; et moins que pour moi en tous cas... Je découvre Zhuang Zi/Tchouang Tseu traduit et commenté par Elisabeth Rochat (chapitre 3). J''aime beaucoup. Et il n'y a pas beaucoup de différences avec PF ou pauvre fou comme il se nommait lui-même si ce n'est la forme et la culture d'origine. Et ô merveille... une personne proche, très chère à mon coeur vient de comprendre par le vécu ce que veut dire : le miroir est vide... ♥. c.o

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    3. ?!?
      "Je découvre Zhuang Zi/Tchouang Tseu traduit et commenté par Elisabeth Rochat (chapitre 3). J''aime beaucoup." Tchouang Tseu est une merveilleuse oeuvre, presque aussi dense que le Tao Te King. Bonne lecture !

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    4. "?!?".... ^^ : j'arrête d'écrire, c'est mal compris. Tant pis. En tous cas, merci...
      Oui, c'est dense et ne peut que nourrir et travailler de l'intérieur.

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