Celui qui comprend vraiment la vie ne se préoccupe pas de ce sur quoi sa vie ne peut rien faire ; celui qui comprend vraiment le Destin ne se préoccupe pas de ce sur quoi son intelligence ne peut rien faire. Pour nourrir le corps, il faut se procurer des biens matériels, certains en possèdent en abondance et cependant leur corps n'est pas nourri. La vie repose sur les soins du corps ; mais il y a ceux dont le corps est bien soigné et dont la vie est prématurément détruite. Quand la vie apparaît en ce monde, personne ne peut la repousser ; quand elle s'en va, personne ne peut la retenir, malgré cela, les gens persistent à croire que nourrir son corps peut conserver la vie. Si la nourriture ne peut pas conserver la vie, qu'est-ce qui mérite d'être fait en ce monde ? Ce qui ne mérite pas d'être fait, mais qu'on ne peut pas faire, on dit que c'est inévitable.
Qui veut se dispenser de travailler pour son corps fait mieux que rejeter le monde. Qui rejette le monde n'a pas de lien. Qui n'a pas de lien conserve son équilibre et sa paix. Qui conserve son équilibre et sa paix participe à une vie toute nouvelle et atteint ainsi son but.
Pourquoi les occupations quotidiennes méritent-elles d'être abandonnées ? Pourquoi la vie mérite-t-elle d'être délaissée ? Qui abandonne ses occupations ne fatigue plus son corps. Qui délaisse la vie n'altère plus son âme. Qui garde l'intégrité de son corps et de son âme fait un avec le ciel.
Le ciel et la terre sont le père et la mère de tous les êtres. Par leur union, ils forment le corps ; par leur séparation, on retourne à l'origine. Ainsi, qui garde l'intégrité de son corps et de son âme sait s'adapter à toute circonstance changeante. S'il perfectionne son art d'adaptation, il deviendra le collaborateur du ciel.
Tchouang-tseu
Du haut de ses 24 siècles d'existence, le Tchouang-tseu nous donne une leçon de vie toujours actuelle bien que méconnue...
Il s'agit de l'art d'adaptation de l'individu.
En physique, et en particulier en électricité, on sait qu'un générateur d'énergie doit être de même résistance que le récepteur pour qu'un maximum d'énergie passe du générateur vers le récepteur.
Pour que cette énergie passe harmonieusement, il faut que les impédances du générateur et du récepteur soient conjuguées l'une de l'autre (Yin et Yang).
De fait, celui qui sait s'adapter aux conditions de la vie peut espérer récupérer un maximum d'énergie vitale avec un minimum d'effort. Mieux, cette osmose avec la vie se double d'une sensation d'harmonie qui semble transcendante, mais qui n'est autre qu'une loi méconnue des personnes étrangères à l'Amour. En effet, l'harmonie des choses et des êtres n'est autre qu'un effet de la loi Universelle qu'est l'Amour.
Aussi, celui qui cultive l'art de s'adapter, sans jamais rien désirer par lui-même, vit une vie pleine et harmonieuse. C'est l'illumination, l'éveil.
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