Le mystère

Qu'on le veuille ou non, toutes les religions du monde ont entre autre objectif d'éclairer le mystère de la vie. Dans toute doctrine, à un moment ou un autre, il est question de faire face au mystère. Pour le taoïsme, le mystère, le Tao, est le point de départ de la vie. Or, nous sommes détenteurs de cette vie. Nous pouvons donc tenter de l'approcher, de le comprendre, de vivre avec, et non de vivre dans la peur ou dans la crainte. Or, que trouvons nous au cœur de notre être ? Quelle est l'ultime réponse à la question qui suis-je ? Toutes les grandes traditions s'accordent à placer la pure conscience au cœur de l'être. Au delà, c'est le mystère, d'où nous vient cette conscience ? C'est un mystère, le mystère du Tao.

De plus, ce qui nous masque le mystère, c'est l'ego. En effet, l'ego s'accapare tous les bienfaits de la

vie. Au lieu de reconnaître que le Tao nous apporte ces bienfaits, l'ego déploie toutes les stratégies pour revendiquer les droits d'auteur. Par conséquent, pour appréhender le mystère dans sa pureté virginale, il faut entreprendre une démarche de purification de l'ego, de destruction des constructions mentales qui sont les outils de l'ego. Or celui qui arrive à apprivoiser son mental pour le laisser au repos, ou comme l'on dit en méditation, pour l'éteindre, arrive au vide de la conscience. Ce n'est pas un vide angoissant, mais un vide paisible, immaculé. De ce vide sortent des pensées instinctives. Il ne faut pas confondre les pensées construites par le mental avec les pensées instinctives. Les pensées du mental sont une

succession de pensées qui sont liées les unes aux autres par une succession de liens, d'associations d'idées. Le mental excelle dans cet exercice. Les pensées instinctives, elles, émanent du néant et de son mystère. Comme Lao Tseu le fait, il nous faut accepter le mystère du Tao, et l'observer par la conscience, qui a conscience d'elle même. 

Les pensées instinctives sont généralement très pertinentes. Elles naissent en effet de l'instant et de l'environnement, elles sont représentatives de l'ici et maintenant. Elles sont donc vraies, car encrées dans la réalité, et décrivent ce que les Bouddhistes appellent la vérité. Ces pensées sont libérées de l'illusion du mental, des travers de l'ego. Vivre avec les pensées instinctives pures, c'est vivre avec un grand V.

C'est aimer sans désir, c'est être sans agir. Ce que l'on fait émane du Tao, les pensées ne reflètent en aucune façon un désir de l'ego. C'est aussi vivre libéré de toute influence autre que celle du contexte. Si vous montez une marche d'escalier, il vous faudra faire l'effort de soulever le pied, c'est le contexte, mais votre esprit sera libre de ce que vous découvrirez au delà des marches. Attentif au moindre détail, vous vivrez dans un émerveillement permanent. C'est cela l'éveil, c'est ce qu'apportent  les pensées instinctives émanant du mystère qu'est le Tao.
Il n'y a rien à dire sur le vide, c'est le mystère. Et pourtant une bonne part de nos pensées émanent de ce vide. Parfois, lorsque l'on chasse les pensées, de ce vide émane, non une pensée, mais une

image. Celle-ci peut être très belle, réaliste comme un paysage, mais celle-ci est souvent symbolique comme un œil, une pyramide. Certains disent que c'est notre subconscient qui nous envoie ces symboles, mais quel est ce subconscient ? Un mystère, c'est un autre nom pour le mystère, c'est tout. N'est-ce pas la vie qui répond à la vie ? La vie répond à notre attente, à nos besoins. Parfois de façon directe, par des pensées, parfois de façon subjective, par des symboles, et parfois de façon plus poétique par des images. J'ai remarqué que ces réponses de la vie, ou si l'on préfère du Tao, étaient à chaque fois pertinentes, parce que répondant aux exigences de l'ici et maintenant.
En réalité, la vie apparaît dans toute sa vérité, pourvu que l'on chasse l'ego de sa place. C'est à coup sûr la plus belle manière d'approcher le mystère.