"On ne doit pas se laisser gonfler par l'ambition. Il faut éviter les erreurs du cœur, laisser la vertu se manifester et ne pas entraver la voie. Les dignités et les richesses; l'éminence et l'autorité, le renom et l'intérêt, ces six désirs gonflent l'ambition de l'homme. Le maintien et l'action, la physionomie ou le raisonnement, le ton et le jugement enchaînent le cœur de l'homme. La haine et le désir, la joie et la colère, la tristesse et le plaisir, ces six passions entravent la vertu. Le fait d'accepter et celui de refuser, celui de prendre et celui de donner, l'intelligence et la capacité, ces six aspirations bouchent l'accès à la voie. Qui n'est pas mû par ces vingt-quatre passions humaines se maintiendra en parfait équilibre; son âme sera sereine, clairvoyante et humble. Il n'agit pas, mais tout se fait par lui.
Le Tao, c'est ce que vénère la vertu humaine. La vie de l'homme c'est le rayonnement de la vertu. La nature de l'homme c'est la substance de sa vie.La manifestation de la nature humaine s'appelle l'action; l'action qui force s'appelle la perte. Connaître c'est entrer en contact avec la réalité et la prévoir. Ainsi la connaissance humaine ne peut saisir certains aspects de la réalité, de même que les yeux qui louchent ne peuvent embrasser certains aspects d'un objet. N'agir que par nécessité extérieur s'appelle la vertu; n'agir que par exigence intérieure s'appelle l'ordre; ces deux phrases qui semblent se contredire expriment deux aspects d'une même réalité."
Tchouang-Tseu
Cette réflexion de Tchoang-Tseu sur l'ambition humaine est à lire et à relire pour en extraire toute la substantifique moelle. L'ambition nous conduit à l'excès et nous entrave sur la voie qu'est le Tao. La vertu n'est pas synonyme d'ego ni de passions. Aussi, il faut agir par nécessité extérieur (le Tao) ou par exigence intérieure (le Tao), car le Tao se manifeste à l'extérieur comme à l'intérieur, ce sont deux aspect d'une même nature. En fait, il faut lâcher prise de toute action et voir venir le Tao à travers soi.
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