Immortalité

Le temps n'existe pas, il n'est qu'un moyen de mesure  : entre deux lever de soleil, on dit qu'il s'est écoulé 24 h. Mais en réalité c'est la Terre qui a fait un tour sur elle même : où est le temps ?

Rien ne se perd, rien ne se crée, cette formule reprise par Lavoisier au Grec Anaxagore est d'une réalité jamais remise en cause. L'Univers ne fait que se transformer, rien ne disparaît, seule la forme évolue. Ainsi, tout est éternel. A l'échelle de l'Univers, rien n'es perdu. A l'échelle de l'atome tout est éternel. car la majorité des atomes ont une durée de vie infinie. A notre échelle, nous avons l'

impression d'être mortels. C'est que notre forme se transforme depuis la conception, la naissance, la vie et la mort. L'ennui est que nous nous attachons à ce corps qui se transforme. C'est la partie de nous même qui s'attache à ce corps qui craint la mort, mais si nous n'y voyons qu'une transformation nécessaire, un moyen pour l'Univers de se renouveler, nous ne nous attachons pas à ce corps. Aussi le sage cherche, contrairement à l'homme ordinaire, à se détacher de tout; des biens matériels, du savoir, des sensations, de tout. 

Ce qu'il reste, c'est la conscience, celle que nous avions à notre naissance. Et cette conscience vide de tout attachement, source de toutes les intuitions, cette conscience est la même d'individu en individu. Cette conscience est  universelle, éternelle. C'est pourquoi Lao Tseu parle d'Immortalité. Le Bodhisattva, Bouddha parvient aussi à l'éternité. Et ce Nirvana est accessible à tout un chacun, et à tout âge. Mais pour cela il faut être prêt à un lâcher-prise total.

Quand on ne vit plus pour soi, mais pour l'humanité, pour la vie, pour l'Univers lui-même, on ne se soucie plus des maigres intérêts de l'ego. Et l'Univers aime bien le repos, naturellement il retourne à l'équilibre. C'est pourquoi le sage Taoïste n'agit pas, ou plutôt agit par non-agir, en suivant

le retour à l'équilibre de l'Univers. Il ne va à l'encontre de rien, il ne force rien, il lâche prise.

Et ce qui reste n'est pas rien, au contraire c'est insondable, mystérieux ; le Tao. C'est le mystère de la vacuité Bouddhiste. Ce n'est autre que le mystère de la vie. Car sur Terre, la vie a développé des myriades de formes distinctes. Nous les côtoyons tous les jours, et ainsi ne sommes plus émerveillés par cette diversité. La vie est d'une intelligence rare, parce qu'elle fonctionne. Et ce qui fonctionne est ce qui suit le Tao. Cette intelligence de la vie est éternelle. La rejoindre est la clé de l'immortalité. Ne plus se centrer sur sa petite personne en est le moyen.