Le Un est Tout

Le Taoïsme est une religion non dualiste. Le Tao est dans Tout, Tout est le Tao. De ce fait il est facile de parler du Tao; il suffit de décrire n'importe quel objet ou n'importe quel être, mais la description n'est jamais totale car le singulier n'égale jamais le global. Il est facile de décrire une vague de la mer, mais il est impossible de décrire l'océan tout entier. Et cela est encore plus dur pour un poisson qui vit dans l'océan. 

Comme le poisson, pour la mer, nous vivons dans le Tao, il nous est donc presque impossible de ressentir le Tao ; nous n'avons rien connu d'autre. Cependant, nous sommes traversés par le Tao, et c'est dans notre intériorité que nous pouvons sentir cette étincelle, ce feu de vie qu'est le Tao. Ainsi, en pratiquant la méditation, il n'est pas rare d'être le témoin de ce dont est capable le Tao. Voyages à travers l'Univers, communication avec des sages,

vision de paysages merveilleux... C'est de cette manière que l'on peut se convaincre du bien fondé du Tao.

Dans les religions Judéo-chrétiennes, on essaye, et on parvient à communiquer avec Dieu, qui par exemple au travers d'Adam, de Moïse, ou mieux de Jésus ou encore Marie, sont présents dans notre intimité et nous permettent de nous connecter avec le divin. Avec le Tao, il n'est pas nécessaire d'établir cette connexion, car le Tao lui-même est la connexion vers l'essentiel.
Si Un est Tout et Tout est Un, alors chacun de nous, mais aussi chaque être, chaque objet est relié à l'autre par le Tao. Et comme pour l'océan, cette relation est presque imperceptible. Mais elle existe. Elle est d'autant moins perceptible que le Tao n'agit point et ne désire point. Il n'y a pas d'autre but que le notre ! C'est pourquoi, celui qui veut percevoir le Tao doit s'armer de Non-Agir et de Non-Désir. Dès lors, il s’apaise et rejoint le calme nécessaire et suffisant pour percevoir le Tao.

Si le Tao était doté d'un agir ou même du moindre désir, le monde tel que nous le connaissons serait transfiguré, car certains iraient à l'encontre de ce désir fondamental et s'épuiseraient. Sans désir, le Tao autorise à chacun de réussir. Mais le plus sage est encore de suivre le Tao en étant sois-même sans désir. Ne pas lutter, tel est le credo du Taoïste, d'ailleurs cette posture est celle des arts martiaux Chinois qui exploitent l'énergie de l'adversaire sans tenter de le contrer.
Pour l'individu que nous sommes, il est très difficile de bien comprendre ce qu'est la Non-Dualité, car il faut justement renier notre individualité pour espérer saisir toute la puissance du Tao. Par conséquent le Taoïste se fond dans la masse, en reniant ses désirs et en se défaisant de ses actes, il devient de plus en plus humble, au point de se défaire de son moi, de son identité propre, qui passe derrière tout le reste. Comme le dit Lao Tseu, la dernière place est celle du Taoïste. Et le miracle est que cette place n'est pas la plus inconfortable !   Sauf pour celui qui conserve un fort ego.

Aussi, vouloir quelque chose, se tendre vers un désir, c'est nager à contre courant dans l'océan du Tao. C'est contredire l'Unité de l'Univers. Au contraire, ne rien désirer, ne pas agir, c'est suivre les flots du Tao dans le grand océan de la vie.