Importance de la pratique

Lire Lao Tseu et comprendre quelque chose à son Tao Te King est déjà très positif...
Lire l'oeuvre de Tchouang Tseu ou de Lie Tseu et la trouver distrayante est également heureux.
Élaborer une construction mentale autour du Tao et en décortiquer le principe à l'infini  est possible...
Mais tout cela ne vaut pas l'expérience de celui qui suit le Tao et sa vertu dans la pratique de tous les jours.

Sommes-nous suffisamment humbles pour accueillir le Tao et sa Vertu ?
Sommes-nous à l'écoute de notre fort intérieur ?
Sommes-nous réceptifs à ce qui se passe autour de nous ?
Sommes-nous ouverts à tous les possibles ?
Allons-nous choisir l'action la plus économe ?
Notre action sera-t-elle conforme au Principe (le Tao) et non à un principe issu d'un préjugé ?
Notre action est-elle spontanée ?
Sommes-nous vides d'avidité, sans désir ?
Sommes-nous calmes ?
Nos pensées reposent-elles au fond de nous comme la boue repose au fond d'une eau calme et pure laissant à l'Esprit la place qui lui revient ?

Si nous pouvons répondre oui à ce type de questions, alors nous commençons à pouvoir vivre pleinement l'expérience de l'ici et maintenant, la où opère la fusion entre l'homme et le Tao.

Tchouang Tseu et Lie Tseu nous donnent de nombreux exemples d'agissement de héros Taoïstes. Nous ne pouvons les plagier car le Tao d'antan n'est plus le Tao d'aujourd'hui. Mais comme le Tao est aussi immuable, nous pouvons nous en inspirer. (Comme dans cette histoire de Tche le brigand qui donne une leçon à Confucius le trouvant plus malhonnête dans sa volonté d'influencer le peuple sur la bonté et l'équité que lui-même, voleur, dans sa logique de dépouiller les riches.)

Des pratiques comme le Yoga ou le Qi Gong peuvent aider, car elles tendent à libérer du mental. Faire des mouvements lents, ou prendre des postures sans ne plus penser à rien permet d'apprendre à se déconnecter du mental et ainsi se connecter au Tao.
Une fois que l'on est suffisamment à l'écoute du Tao, ou plus précisément à l'écoute de l'Esprit des 10 000 êtres, il suffit de le suivre et de faire confiance à la Vertu de l'Esprit. Pourquoi y faire confiance à 100% ? Parce que l'Esprit est hors d'atteinte du mal. Il est l’écho dans le vide de l'ici et maintenant, il reflète ce qui est, et ce, sans aucune tricherie possible...
Peu à peu la Vertu (l'impact de l'Esprit mis en pratique) va agir comme l'eau qui ruisselle et lave les souillures. Sans cesse plus pur l'être commence à se défaire de son ancienne peau d'acteur égoïste. Il est de plus en plus à l'écoute de son intériorité. Cette écoute, il la pratique en toute sincérité; il a foi en ce que lui dit dans l'instant son fort intérieur. Et il peut se reposer sur ces informations, car, ne les ayant pas désirées, elles ne peuvent venir que du Tao.
Lorsque la pratique est longue et de qualité, elle donne renaissance à un être pur dont le mental est éteint et dont l'Esprit s'est tu.

Un tel homme, redevenu lui-même, a rejoint le vide...
Il est libre de toute manifestation...

De l'autre côté du vide

Le texte de Lao Tseu est obscur, souvent paradoxal...

C'est que le point de vue de Lao Tseu n'est pas le point de vue habituel.
L'homme ordinaire se comporte en Ego, séparé du reste du Monde, il y a lui et les autres, il y a ses biens, ses propriétés, ses enfants, sa famille ses proches, mais aussi ses études ses dilômes... Pour lui, le reste du monde est une entité étrangère, une jungle qui peut être dangereuse, hostile, inhospitalière. Lao Tseu, au contraire, reconnait l'oeuvre du Tao en tout. Et c'est un principe dans lequel il a entièrement confiance. Cette confiance lui permet d'avancer dans le monde sans crainte et d'avoir un point de vue inhabituel. Il est comme de l'autre côté du miroir.
Et comme au centre se situe le vide, il porte un regard de l'autre côté du vide ou du point de vue du vide lui-même.
Lao tseu a réduit en tout, il n'est plus rien, c'est l'être humble en toute vérité.
N'étant rien, le Tao afflue vers lui, lui apportant le Savoir qu'il qualifie fort judicieusement de Non Savoir. En effet, ce Savoir n'a rien à voir avec la mémoire ou l'intelligence, ce savoir coule du flux du Tao lui-même, il n'appartient en aucun cas à Lao Tseu, il n'en est que l'humble porteur, l'humble ouvrier. D'un côté l'Ego confine l'homme ordinaire dans les certitudes et les préjugés acquis par expérience, et de l'autre Lao Tseu est naïf comme un enfançon.
Le Tao tient à sa créature et la guide.
L'homme ordinaire, lui, se fonde sur l'expérience acquise.
Celle-ci donne des résultats, certes, mais comment pourrait-elle égaler la spontanéité du flux de la vie qu'est le Tao ?

Lao Tseu insiste sur l'efficacité de la souplesse de la jeunesse par rapport à la rigidité et la vieillesse. Il veut nous inciter à demeurer totalement souple dans notre état d'esprit jusqu'à ressembler et se comporter comme un nouveau né et ainsi porter un nouveau regard.
C'est le point de vue de l'inné qu'il nous propose.
De ce point de vue, plus rien n'est paradoxal, il ne reste que la conscience de l'ici et maintenant...
Seul l'ego y voit quelque paradoxe. 

NDE EMI

L'immortel taoïste a saisi l’Éternel Absolu, et comprend que ne faisant qu'un avec lui, il ne peux être affecté par la mort.

Certaines personnes ont côtoyé la mort de près (souvent par coma ou par arrêt cardiaque), elles reviennent à la vie non sans avoir laissé un témoignage édifiant sur leur expérience de la mort...
Ces expériences sont qualifiées d'Expérience de Mort Imminente (Near Death Experience en anglais).
Le schéma de ces expériences est pratiquement toujours le même :

1°) Une dé corporation : la conscience du sujet se détache de son corps et devient consciente de toute la pièce (environnement) avec une vision à 360°, une omniscience, une sensation de bien-être.
2°) Traversée d'un tunnel appelé par une lumière bien-veillant excessivement blanche.
A noter que de rares cas font ici l'expérience du vide...
3°) La lumière leur fait connaître l'Amour inconditionnel.
4°) Rencontre de personnes proches et bienveillantes.
5°) Le message "Ce n'est pas encore ton heure" est transmis au sujet.
6°) Retour de la conscience dans le corps "comme une main dans un gant".

Il est étonnant de voir la similitude des cas. Les personnes qui ont traversé une telle épreuve en ressortent transformées, elles n'ont plus peur de la mort, et deviennent plus chaleureuses, plus humaines...

Comme le dit Lie Tseu, la mort n'est pas le néant que l'on croit, c'est une transformation comme une autre.

La Sagesse

Qu'est-ce que la sagesse ? Comment reconnaître le sage ?

Il est très difficile de reconnaître un sage, si l'on n'est pas sage soi-même.... En effet, le sage suit le Tao, mais le Tao est partout, et le Tao autorise tous les possibles...

Aussi, un sage est libre de faire ce qu'il veut...

Cependant ses actes sont respectueux du Tao.

Le sage pratique le Non Agir. Son action, il ne la revendique pas, il sait que c'est le Tao qui la lui autorise. Aussi, nous reconnaîtrons le sage à sa discrétion, à son efficacité certes, mais une efficacité discrète sans tambours ni trompettes.

Copiant toujours le Tao, le sage ne parle pas, il sait que toute parole sur le Tao dessert le Tao, alors à quoi bon parler ? Rien ne vaut l'exemple par la pratique.

Le sage est également vide d'avidité, il pratique le Non Désir... Si vous voyez un homme agir pour satisfaire un désir personnel, alors ce n'est pas un sage !

Le sage économise l'énergie du Tao, et s'économise lui-même. Il va droit vers l'équilibre en suivant la ligne de plus grande pente. Pour cela, il a un sentiment infaillible : celui de l'Amour.

Cela peut paraître bizarre  mais le sage est amoureux. Il est amoureux de l'UN depuis qu'il a trouvé sa vrai nature. On pourrait dire aussi qu'il est amoureux du Tao depuis qu'il l'a reconnu agissant en tout et donc en lui-même. Pourquoi ce sentiment amoureux ? Tout simplement parce-que comme tout homme, le sage s'aime lui-même. Il aime donc le Tao et par conséquent toutes les manifestation qu'il génère. Le sage aime inconditionnellement toute manifestation du Tao, il aime l'ici et maintenant. Il ne vit pas séparé du Tao.

Suivre le Tao

Suivre le Tao...

La formule est plaisante, mais comment la mettre en pratique ?
Comment suivre un chemin qui n'a pas de nom ?
 Le Tao est la voie de la Vertu, mais comment être vertueux, puisque toutes les vertus ne sont pas la Vertu ?
Heureusement, Lao Tseu nous révèle toutes les pistes...

Tout d'abord, il s'agit de pratiquer le Non Désir. Ceci revient à mettre de côté toute forme de désir. En effet, lorsqu'on ne désire rien, on est émerveillé par ce que la vie nous apporte. Si au contraire nous avions désiré au point d'agir pour obtenir, en général le désir aurait été insatisfait.

En second lieu, il s'agit de pratiquer le Non Agir. Ceci revient à ne rien faire pour soi, ne pas agir de manière égoïste.
Alors que faire pour suivre le Tao ?
S'agit-il de ne rien faire et par exemple rentrer en méditation?
C'est une possibilité, certains comme Bouddha, Da Mo ou plus récemment Little Buddha s'y sont essayés, cependant cela nécessite un environnement en équilibre, ce qui est rarement le cas dans nos civilisations occidentales.
Ce que l'on peut faire de plus simple, c'est essayer d'apporter une réponse à la question :
"Qu'est-ce qui coûte le moins à l'Univers ?"
On serait tenté de ne rien faire, mais avez-vous remarqué que lorsqu'on est amoureux, on fait de grandes choses sans que cela semble nous coûter la moindre énergie ?
Il se trouve qu'agir par amour est ce qui coûte le moins en énergie à l'Univers, on peut donc reposer la question :
Qu'est-ce que l'Univers aimerait que nous fassions par amour dans le cas qui nous préoccupe ? Ainsi dans chaque situation, nous allons donner le meilleur de nous-même, en harmonie avec le Tao.

Le Non Agir est donc l'Action par excellence sans que l'acteur ne s’enorgueillisse d'aucune sorte. Un amoureux chercherait-t-il à tirer profit de ses actes ?

Essayez de mettre cela en pratique, c'est magique...