Aimer son prochain comme soi-même

Que ne ferait-on pas pour être à la première place ? Pour dépasser cet automobiliste devant nous et qui n'avance pas ? Pour être choisi sur un poste tant convoité ? Nous voulons être les premiers en toute circonstances. Mais qui arrive le premier dans ces conditions ? Qui franchit en tête la ligne d'arrivée ?

Certainement pas le Tao ! Car l'homme qui a bataillé dur pour arriver à ses fins, s'est battu contre le Tao, a renforcé son égo et s'est fait des ennemis. Au contraire, l'homme qui suit le Tao ne fait pas de vague et accepte sans broncher la dernière place. Il aime le Tao, et le Tao le lui rend bien. Il sait reconnaitre dans l'autre l'être universel qu'est le Tao, ce point commun qu'il y a entre tous les hommes, entre toutes les races, entre toutes les espèces.  

Aussi, chérissant le Tao plus que tout, il chérit son prochain comme lui-même, il accepte ce qui vient de l'autre comme une bénédiction, il accepte l'autre comme un dieu.
Aimer son prochain comme soi-même, c'est accepter l'autre inconditionnellement, en acceptant tous ses défauts, qui en y regardant bien, nous le rende plus sympathique encore. Car voir l'ennemi comme un

ami change complètement le prisme avec lequel on voyait une situation. Au lieu de voir ce conducteur qui vient de me faire une queue de poisson comme un chauffard, si je me met à sa place et que j'admet que je lui barrait le passage, j'accepte son geste, et je passe à autre chose, car je vois cet automobiliste comme un double de moi-même. Aussi, si j'accepte qu'un collègue ait été promu sur le poste que je convoitais, je retrouve un ami, et suis libre pour candidater sur un poste à plus haute responsabilité, que je n'aurais pas jusque là espéré et qui désormais me tend les bras. Car le Tao est comme ça, il présente de multiple facettes, ce qui donne à la vie de multiples rebondissements ! 

Et l'autre mérite qu'on le regarde sous diverses angles. On le sait, il ne faut pas s'arrêter à la première impression. Car derrière chacun, se cache, parfois bien enfoui, certes, la bonté ouverte du Tao. Il est là, prêt à nous tendre la main. Qui n'a pas été surpris qu'un inconnu devienne un bon ami juste parce que l'un des deux a osé briser la glace en lançant la

conversation ?  Le Tao est là indéfectible, il suffit juste de trouver le bon accord, souvent celui de l'humilité, pour que la corde de l'amitié se mette à vibrer !

Car c'est le Tao qui met notre prochain sur notre route. S'il est arrivé là, c'est tout simplement parce qu'il n'a pas pu faire autrement que faire naître cet instant présent, aussi faut il accueillir l'instant tel qu'il est. Ne pas voir en lui des imperfections, mais l'aboutissement d'une longue chaine de cause à effet, qui ont mis sur notre route cet envoyé du Tao qu'est notre prochain.

Céder la place

 Le Tao et son mystère sont en nous comme en chacune des choses de cet Univers. Chaque homme, chaque chien, chaque insecte, mais aussi chaque plante et chaque pierre émanent du Tao et sont donc emprunt de son mystère. Mais le Tao est d'une discrétion absolue, il nous laisse donc croire  que nous sommes cent pour cent autonome, il nous laisse le libre arbitre. Et ce, d'une manière tellement remarquable, que nous pouvons passer une vie entière sans identifier le Tao.

Pourtant, celui qui laisse vivre en lui le Tao, n'est jamais déçu. Comment pourrait-il l'être puisque le Tao est sans désir. Pas de désir, pas de déception, et même de temps à autre d'agréables surprises, quand ce n'sont pas des instants de grâce. 

Mais pour vivre cela, il faut apprendre à céder la place au Tao. Et il faut lui laisser l'initiative. Or qui

L'homme et son désir.

prend l'initiative en nous, si ce n'est notre ego ? Aussi, pour voir le Tao à l'œuvre il convient de se départir de notre ego. Certains, dont je fais partie disent qu'il faut mourir à soi-même. Il faut dire adieu à notre ego et ses désirs, adieu à notre ego et ses actes, se mettre en retrait. En faisant cela, c'est comme si nous enlevions une paire de lunettes déformantes. Tout devient clair, les liens entre les choses nous apparaissent, ils étaient masqués par nos désirs et nos actes. Et ces liens naturels ont toujours été là, rien de surnaturel dans tout ça, non, le Tao est la quintessence de la vie. Le Tao, c'est l'intelligence de la vie. Pour la voir et vivre avec, il faut apprendre à vivre sans ego.

Au début, il y a quelque chose de magique, tant notre vue était brouillée par les désirs et les actes de notre ego. Les choses simples de la vie nous apparaissent comme des miracles. C'est que nous avions pris l'habitude de passer à côté.

Se mettre en retrait, ne plus faire confiance à l(ego, c'est écouter ses intuitions, son instinct, c'est faire confiance à son cerveau reptilien plutôt qu'à son cortex. C'est donc vivre de façon un peu primitive, revenir au jardin d'Eden quand Adam et Eve (sans fruit du savoir) étaient en connexion directe avec Dieu. Notre mental, tellement essentiel pour survivre est l'ennemi de notre bonheur. Vivre avec, c'est s'enfermer dans des convoitise et des élucubrations noires (le mental imagine toujours le pire pour survivre) attention à la déprime !

Au contraire l'homme du Tao a une confiance absolue dans le monde qui l'entoure. Il fait corps avec le Tao et se meut donc suivant les lois de la Nature. Attentif à ses intuitions et a son instinct, il agit sans être l'auteur de ses actes. Il a cédé la place au Tao.

Le Tao vit à travers nous

Nous ne le voyons pas, nous ne l'entendons pas, nous ne le sentons pas... Et pourtant le Tao est là accompagnant chacun de nos pas. Si nous ne le voyons pas, c'est parce qu'il est transparent. Si nous ne l'entendons pas, c'est parce qu'il est muet. Si nous ne le sentons pas, c'est parce qu'il est inodore. Cela fait tellement longtemps que nous vivons avec lui que nous nous sommes habitués, il fait partie de nos vies sans que l'on ne s'en aperçoive. Il est de bonne composition, tout lui va, c'est ainsi qu'il nous laisse le libre arbitre de nos choix. Et c'est nos choix qui le font vivre et non l'inverse.

Imaginons un animal a plusieurs milliards de têtes, dont la peau est végétale et les os minéraux, c'est le visage de la Terre en mouvement, c'est la vie, et le Tao en est le moteur. Même sur Mars ou sur les autres astres, le Tao est à l'œuvre.

Nous voulons que le Tao nous inspire, alors fermons les yeux, recueillons nous, et laissons venir l'intuition, non pas nos pensées égotiques, mais des idées qui viennent du plus profond de nous mêmes, une spiritualité simple, libre, non forcée. Cette liberté au fond de nous, c'est le Tao qui nous l'octroie et nous savons que la retrouver est signe de sagesse.

Ainsi le Tao est présent à chacun de nos pas. Si nous avons la sagesse d'y être attentif, nous faisons vivre le Tao. Certains de nous le font consciemment, d'autres inconsciemment, et d'autres encore ne le font pas du tout et vivent pour leur petite personne, pour leur ego. 

Aussi, le Tao voit à travers nous, le Tao écoute à travers nous, et le Tao sent à travers nous, discret mais efficace, c'est comme un père idéal, qui ne se mêle pas de nos affaires, sauf si l'on fait appel à lui.

L'œuvre du Tao n'est pas spectaculaire, car les lois de la nature sont son moteur, et de fait son œuvre nous apparait comme naturelle et coule donc de source. Mais cette œuvre parait grande à celui qui a su garder l'humilité et la naïveté du petit enfant, vivant depuis sa gestation, connecté au Tao.

A travers nous, le Tao est au spectacle, chacun d'entre nous écrit une pièce pour le Tao. L'homme a sa vie d'homme, le chat sa vie de chat, et l'abeille montre au Tao une multitude de fleurs. Mais pour que cela soit possible et qu'il n'y ait pas d'interférence, il faut que le Tao s'efface.

La biche dans les bois est attentive au Tao, et celui-ci l'avertira de la présence d'un prédateur. Le lynx est attentif au Tao, et celui-ci l'avertira de la présence d'une proie.

Ainsi, le Tao vit en nous, vit autour de nous en toute discrétion, et s'efface de sorte que nous vivions chacun notre propre vie. Mais, si nous savons faire silence et le laisser être avant nos pensées, nous pouvons nous inspirer de ses conseils. Et le Tao est toujours de bon conseil, car c'est l'intelligence même de la vie.

Ambition

 A force de dire que le Tao s'accompagne de Non Désir, nous pourrions nous dire que le Taoïste est sans ambition... Et de fait, il est sans ambition personnelle. Mais il aide volontiers. Aussi l'autre, animé d'une ambition égoïste pourra trouver chez le Taoïste un bras de levier utile, ou pas, c'est au gré du Tao.

Mais si l'on regarde l'ambition sous le regard du Tao, on s'aperçoit que le Tao n'a d'autre action que de revenir à l'équilibre, lors d'un attentat à la bombe, tout vole en éclat, mais retombe sur le sol à l'équilibre.

Si notre ambition est de retrouver un équilibre perdu, le Tao est l'allié qu'il nous faut. Mais si notre ambition est d'écraser les collègues de travail, il faut nous attendre à des déconvenues. 

Aussi, nous devons écouter notre intuition, car celle-ci, si elle est sincère, ne trahit pas le Tao. Combien de fois, ai-je suivi mon intuition sans savoir où cela me menait, mais constatait assez rapidement le

bienfait pour autrui ou pour moi-même.

Ainsi, l'ambition, pour le Taoïste ne se mesure pas en projets réalisé ou à réaliser, mais en petits bonheurs que le quotidien offre.

Lao Tseu aimerait avoir la responsabilité d'un petit village, ce serait son ambition, même s'il sait que cette responsabilité ne lui sera vraisemblablement pas accordée, il dit tout de même quelle serait son action : revenir à la simplicité. Alors certes, Lao Tseu n'a pas "dirigé" un petit village, mais par son Tao Te King il a dirigé l'âme de millions de lecteurs.

Dans un Monde où tout bouge, où la vie fourmille, l'équilibre n'est pas nécessairement statique. Il me vient à l'esprit l'exemple du bateau à voile. Et plus particulièrement de l'écoulement du vent dans les voiles. Lorsque le bateau va vite, le bateau remonte presque le vent, au point que les fanons sur la voile indiquent que la vitesse du vent y est quasi nulle.

C'est encore Lao Tseu qui dit que le mouvement nait de l'immobilité. 
Ainsi, donc l'ambition du Taoïste est modeste, c'est une Non Ambition, mais par la même rien ne lui résiste. Celui qui fait de petits pas peut avancer en confiance, mais gravir une montagne a commencé par un petit pas. C'est ainsi que le Taoïste progresse, il est craintif, oh comme il est craintif, mais à chaque pas, il reçoit le réconfort du Tao, c'est ainsi qu'il agit, et finit par réaliser une œuvre qui ne paye pas de mine, mais qui éclairée par le Tao vaut tous les trésors. 
Aussi, si notre ambition est le bonheur, alors le Tao sera notre allié, mais attention car toute autre ambition offrira des déconvenues, et la perte du bonheur.

Parler du Tao

Comme vous avez pu le constater, mon propos est de parler des choses de la vie sous un éclairage bien particulier qui est celui du Tao. Mais parler du Tao n'est pas chose facile, car aussitôt qu'on croit l'avoir saisi, il se présente sous un nouvel aspect et échappe à la définition ! C'est pourquoi, plutôt que de le définir, je tente d'en rappeler quelques caractéristiques qui ont déjà été données par les vieux sages que sont Lao Tseu, Lie Tseu et Tchouang Tseu.

Tout d'abord le Tao existe dans l'instant présent. Le Tao d'il y a une minute n'existe plus et le Tao dans une minute est incertain.

Ensuite, le Tao est sans Agir, il n'a pas de volonté propre et par là même laisse les choses se dérouler comme le veut l'instant. Ainsi, il faut bien comprendre qu'il n'aidera l'ego de personne, et l'adage aide toi, le ciel t'aidera est à nuancer, car le Tao ne sera pas contre, mais il ne sera pas pour non plus ! Il laisse a toute les créatures de la Terre le libre arbitre.

Par ailleurs le Tao est sans désir. Il n'a aucune volonté, c'est ce qui le rend aussi discret. Au contraire, il est d'une humilité radicale, il ne s'enorgueillit de rien. Et ce contrairement à certains Dieux qui semblent fiers de leur création. Il faut dire que le Tao n'est pas une personne, c'est une entité bien plus complexe, et à la foi plus simple : l'ordre sans ordre qui régit les choses. Car il faut avoir conscience que dans le monde, tout est lié par le Tao. C'est ainsi que, pour ceux qui sont attentifs, des choses merveilleuses se produisent dans nos vies. Mais pour être attentif, il ne faut pas être sous l'emprise de notre ego, car sinon obnubilé par notre désir, nous passons à côté de ces petits plaisirs de la vie qui nous font aimer la vie, le Tao. 

Très individualiste, le Tao se conjugue assez mal avec les règles et coutumes des  communautés. C'est pourquoi, même en Chine, son pays d'origine, il ne rallie pas les foules, et les quelques temples et moines qui les habitent ont créé des coutumes qui ne sont plus très Taoïstes .

Mes propos que je consigne dans ce blog ne sont plus très Taoïstes d'ailleurs. Qui parle ne sait pas, qui sait ne parle pas écrit le vieux sage dans son Tao Te King... Ce qui n'engage pas, bien sûr à parler du Tao ! Seulement voilà, le respect du Tao a des vertus curatives de tous les maux. Il n'est donc pas étonnant que celui-ci m'ait guéri de mes troubles bipolaires. Ca a l'air de rien, mais pour moi c'est fondamental, car cette maladie psychique me pourrissait la vie environ tous les deux ans. Et m'obligeait un passage en hôpital psychiatrique aux médecines insupportables. Aujourd'hui le Tao m'a guéri, c'est pourquoi je prends du temps pour en parler, au cas ou cela pourrait servir à autrui.