Le Bouddha Bleu

Le Bouddha Bleu est un Bouddha sans nom...


L'histoire que je vais partager maintenant avec vous est ce que j'ai de plus intime.


J'étais assis dans mon canapé, un soir d'automne. Ma femme venait d'accoucher de notre petite dernière.
J'avais 42 ans, je sortais à peine d'une crise existentielle sévère. Pour m'en sortir, j'avais entamé de façon totalement autonome une véritable démarche de purification intérieure. Je n'ai peut-être, depuis jamais retrouvé une telle sincérité vis à vis de moi-même. Je ne connaissais du Taoïsme que le nom.
J'étais sur le point d'aller me coucher, lorsque je vis un champs de bataille sous mes yeux. Des tranchés, des Poilus, la guerre de 14-18. Et des grenades, la terre qui vole. Et un détail incroyable, jusqu'au moindre grain de sable... L'image, le film que j'ai sous les yeux est hyper réaliste (de la super HD). Mon mental qui fonctionne encore à l'époque, ne trouve immédiatement qu'une seule explication : cette vision est surnaturelle. Et ce d'autant qu'il m'est totalement impossible d'échapper à ce spectacle. Que je ferme les yeux, que je les ouvre, que je secoue la tête, rien n'y fait, l'image est bien présente au centre de ma vision.
Mais cette vision n'est pas sereine, mon cerveau lutte, et alors l'image disparaît pour laisser place à un noir intense. Ouf! Mais aussitôt une précieuse pyramide dorée fait surface et s'élève en tournant sur son axe vertical. De chacune de ses quatre faces jaillissent des symboles dorés, mathématiques, alphabétiques, kabbalistiques, et d'un genre qui m'est inconnu. Je "sais" alors que la signification est celle du potentiel du cerveau humain : infini. Puis je replonge dans le noir, pour voir en rouge se découper en pointillé un corps sans tête. De la même façon, par un savoir surnaturel, j'ai la conviction qu'il s'agit de mon corps. Un feu intense s'empare de mon corps, je ne ressens aucune douleur, c'est une vision. L'épreuve va durer un bon moment, je suis curieusement plus serein, mais tout de même inquiet. Je sens la nécessité de faire des mouvements de tête, avec une étrange précision sur les rotations à gauche et à droite qui doivent être opérées. Et puis, j'ai l'image d'une mèche sous les yeux. Cette mèche s'allume, elle se consume et part en diverses ramifications, ces ramifications se multiplient au point d'effectuer un réseau comparable aux neurones de mon cerveau. Une voix maintenant me dit : "que l'idée vienne de l'étincelle de la source jaillissante, ou qu'elle vienne de n'importe quel niveau du cerveau, pour moi c'est égal". Je suis encore dans une vision électrique des choses. C'est désagréable. Mais, c'est alors que je me retrouve au sein même d'un champ rempli de fleurs. Cette image exauce mes souhaits, je ne croit pas connaitre d'image plus réconfortante que celle de la nature au printemps. J'aimerais que la vision se fige, qu'elle reste à ce niveau ! Mais le champ de fleurs s'estompe pour faire place à une image d'un blanc immaculé. Une voix me demande : "Olivier, veux tu être lavé de tout tes pêchés ?" Moi, comme un imbécile j'hésite, et tout de suite je m'en veux de cette hésitation, aussi je réponds "oui". C'est alors que je voit s'approcher un homme. Il est éthéré, flou, rien à voir avec la finesse de l'image du début de la vision. Mais surtout, il est bleu, pas seulement vêtu de bleu à la façon des Touaregs, sa peau est bleue ! Il s'approche vers moi en méditation, il lévite. Son visage, son corps, tout respire le calme en lui. C'est alors qu'il me parle :

"Olivier, tu vois la page blanche qui est derrière moi... Tu peux y revenir à chaque instant."
Il reste un moment face à moi, silencieux, puis ajoute :
"Je répète, c'est très important, à chaque instant, tu peux revenir à cette page blanche."
Je n'ai pas le temps de bien réaliser que son image s'estompe laissant le blanc immaculé.
La vision était terminée, elle avait duré plus d'une heure.
Il m'a fallu du temps pour en sortir ( une nuit, plusieurs jours, des semaines, un mois), j'en fut perturbé, avec de nouvelles visions fugitives, généralement peu rassurantes. A l'époque, je prenais tout cela pour des actions surnaturelles.

Aujourd'hui, je sais qu'il n'en est rien.

Pour le Bouddha Bleu,

Oliver

Le temple dans le ciel

Puisque je suis dans le registre des visions, je me doit de vous raconter les circonstances d'une seconde vision (je n'en ai eu jusqu'ici "que" deux). 

Lorsque le Bouddha Bleu m'est apparu, j'avais entamé deux pratiques corporelles; du Yoga, et du Qi Gong. La vision a été pour moi tellement déstabilisante, que j'ai du arrêter ces pratiques auxquelles j'attribuais quelques pouvoirs surnaturels. Mais, pour vaincre ses démons, il faut bien y faire face... Aussi, je décidai de revenir au Yoga, et de revenir au Qi Gong. Toujours impressionné par le bien être que procurent ses pratiques, je m'intéressait à la philosophie qui sous-tend leurs principes. Les principes hindouistes, aussi fascinants soient-ils, me parurent compliqués. Aussi, un jour, je demandais à mon instructeur en Qi Gong de m'indiquer des lectures Taoïstes, il me recommanda un livre sur le Qi Gong, et l'ABC du Taoïsme. Je trouvais le premier, mais ne trouvant pas trace du second, je tombait sur le Tao Te King de Lao Tseu. Etant Chrétien, habitué à la Bible, quelle ne fut pas ma surprise de voir que ce livre sacré ne contenait que 81 petites  pages ! Le lendemain, je me rendais sur la plage pour lire ces ouvrages.

Lorsque j'ouvrit le Tao Te King, je ne pu plus m'en séparer. Mon secret espoir était de retrouver dans ce livre les valeurs qui étaient celles de Jésus dans les Évangiles. Mais ce que je découvrais m'ouvrit une toute autre dimension. Car les valeurs de sainteté, d'entre aide, de compassion, de ne pas s'attacher aux biens matériels étaient bien présentes, mais le ton du discours était d'une neutralité quasi surnaturelle. Enfin un livre écrit des mains de l'Absolu ! (Il y a une polémique voulant que Lao Tseu n'est pas écrit lui-même son Tao Te King, qu'il aurait été écrit par plusieurs sages, au fil du temps... Je mets au défi tout homme de parvenir à une oeuvre d'une telle cohérence ! Pour un groupe d'homme, cela me semble impossible. Après une longue étude du Tao Te King, je suis en total accord avec l'oeuvre, sauf lorsque Lao Tseu dit que les plus démunis ne peuvent accéder au Tao, tant ils sont accaparés par leur nécessité de survie. En réalité, à son époque, une majorité était dans ce cas. Pour nous occidentaux, la situation s'est inversée, si bien, qu'il semble plus facile au contraire pour les démunis d'accéder au Tao. C'est du reste le propre du Tao d'évoluer selon le lieu et le temps. Mais pour le reste mon accord avec Lao Tseu est total. Et c'est cela qui compte : l'Absolu, je ferme la parenthèse).

 Je refermais donc le livre, et fermais les yeux...

Toute les cellules de mon corps commencèrent à rentrer en vibration, une vague de bonheur, que dis-je de plaisir, parcourut mon échine, et cela s'installa dans la durée. On aurais dit que chacune des cellules de mon corps venait boire à cette source spirituelle nouvelle. Lorsque j'ouvrais les yeux, le bleu du ciel avait viré au pourpre. Et c'est alors que je vis descendre du ciel un Temple Rouge.

La symbolique m'en fut tout de suite révélée (d'instinct, l'intuition) : la souffrance, la douleur féminine. Celle de la matière qui se "sacrifie" pour bâtir le monde. Celle des femmes qui enfantent, celle des femmes qui saignent. Trop d'hommes oublient que leur moteur est féminin. Trop de femmes oublient que leur moteur est masculin.

Puis je rentrais chez moi porté par une vague énergétique de bonheur.

Oliver

Les trois cerveaux de l'homme.

L'homme dispose d'un cerveau comprenant 3 étages.

Description des trois cerveaux par le shamballa-institute
Au premier étage se trouve le cerveau reptilien qui prend racine dans la moelle épinière, et inclut le cervelet. C'est le plus rustique des cerveaux, il assure les fonctions vitales (régulations automatiques des organes, des flux, de la température), il gère aussi les instincts des instincts sexuels aux intuitions.
Au deuxième étage, se situe le cerveau limbique, qui lui est le siège des émotions, de l'affect et de la prise de conscience.
Le troisième étage est celui du cortex. C'est le cerveau rationnel, celui du langage, de la mémoire et de l'anticipation.

A la vue de cette structure, somme toute classique dans la nature (je m'explique, elle est yin (reptilien) yang (cortex) et dispersive (limbique)), on serait tenté de dire qu'il convient d'en exploiter tout le potentiel. C'est ce que tentent de faire tous les hommes par l'éducation et l'apprentissages de savoirs. Et notre potentiel est énorme, cette démarche n'a donc pas de limite ! C'est la course au savoir à laquelle se livrent les érudits. Mais à quoi cela sert-il ? Autrement dit, de quoi avons nous besoin ? Si l'on regarde bien, c'est à dire dans l'ici et le maintenant, nous n'avons besoin que d'une chose : savoir ce qu'il convient de faire. Et ceci, quelle que soit votre situation, votre instinct (importance du cerveau reptilien) vous le fournira ! Evidemment, cela ne correspondra pas toujours à ce que votre cortex aurait souhaité faire (désir), ni ce qui est écrit dans les livres (savoir), mais cela correspondra à la meilleure solution pour le microcosme qui gravite autour de vous. Mais, ne nous attendons pas à des miracles ! Si mon immeuble s'écroule dans la nuit, suite à un tremblement de Terre, et que j'en meurt, le microcosme qui inclut la plaque tectonique qui s'est rééquilibrée s'en porte mieux, et tout va bien, l'Univers a fait le sacrifice de ma vie... Mais même dans ce genre de situation, si nous étions un peu plus attentif à notre instinct, peut être, serions nous sorti de l'immeuble cette nuit là...
Comment fonctionne l'instinct, l'intuition ?
Les trois étages sont nécessaires, mais il ne suffisent pas, il faut y inclure tous nos récepteurs, c'est à dire nos 6 sens. J'ai bien dit 6 et pas 5.
Les 5 sens bien sûr (touché, vue, ouïe,goût, odorat), mais surtout le sixième, c'est à dire le sens de l'équilibre. Celui-ci est le sens de l'harmonie et du bien-être. Face à une situation, soit on est bien, et il n'est pas nécessaire de faire quoi que ce soit, soit on est plus ou moins mal, et dès lors, ce qu'il conviendrait de faire pour être mieux apparaît clairement. Il suffit alors d'aller dans ce sens.

Ce sens de l'équilibre est très fin, mais malheureusement très discret. C'est pourquoi nombre de gens ne reconnaissent pas l'existence de ce sixième sens. Il passe par l'équilibre que peut faire notre cerveau des 5 sensations, mais aussi par l'énergie de notre corps qui se disperse et retourne au vide de manière plus ou moins harmonieuse en passant par nos méridiens. Ces informations remontent par le cerveau reptilien qui donne une orientation (équilibre ou non et sens du déséquilibre) au cerveau limbique où la prise de conscience peut donner naissance à une émotion, le cerveau rationnel décide d'agir, ou d'interpréter l'information.
Si le cortex est habitué à réfléchir, il risque de continuer sans même percevoir l'instinct. Aussi, pour vivre instinctivement, il faut un cortex silencieux, libre de pensées, parfaitement équilibré entre ses deux lobes. Pour les gens qui y parviennent, "l'oeil du ciel" s'active (picotements au front), il est bien sur très actif en méditation. L'instinct prend alors la forme d'une information tout à fait claire (pensée, image, parfois odeur, goût, sensation et même voix).
Pour conclure, on pourrait dire que l'homme du Tao sous exploite son cortex, et son cerveau limbique, ne se basant que sur le cerveau instinctif reptilien. Ce n'est qu'en partie vrai, car ce qui est vécu selon le Tao se grave généralement en mémoire pour toujours. Et ce qui est vécu selon le Tao procure une vibration émotionnelle qui s'étend bien au delà du cerveau limbique et se répand dans chaque cellule du corps.

Oliver

Le karma, l'inertie...

Le Taoïste, s'il veut suivre le Tao réduit ses désirs (personnels), réduit ses actes (personnels), réduit son ego, au point de devenir transparent, il devient à l'image du vide originel. Ce faisant, on pourrait le croire totalement libre. Ceci est vrai, et ne l'est pas. Personne ne peut avoir d'emprise sur le vide, ainsi l'homme du Tao n'est sous l'influence d'aucune personne. Cependant, cette liberté se conquiert au prix d'une vie 100% instinctive, 100% spontanée. Et donc, le Taoïste suit les évolutions naturelles de l'Univers. Il ne va pas où bon lui semble, il accompagne l'Univers dans sa vie propre. Il profite avec lui de situations heureuses, mais l'aide aussi parfois à dénouer des situations complexes. 

Il faut comprendre que le vaste flux énergétique qu'est l'univers est constitué de courants plus ou moins cycliques imbriqués. Par exemple le cycle de l'eau qui part de la mer, s'évapore sous l'action du rayonnement solaire, se refroidit en se rapprochant du vide cosmique et condense en nuage, puis retombe sous l'effet de la pesanteur dans les rivières puis retourne à la mer. Lui est imbriqué le cycle du rayonnement solaire, dont la lumière se disperse dans le vide et retourne sous l'effet de la gravitation, pour réchauffer le coeur de l'étoile autorisant la fusion nucléaire en son centre, et son rayonnement lumineux. Les petites actions de notre vie quotidienne font partie de cycles énergétiques de ce type (cycle alimentaire, cycle du sommeil, cycle des saisons...). Tout ceci est tellement imbriqué, que l'énergie diffuse facilement donnant l'impression d'un très grand nombre de degrés de liberté . Cependant, l'Univers n'a qu'un seul équilibre possible. J'ai bien dit un et un seul. La preuve en est que chaque instant présent est unique. On n'a jamais vu l'histoire se scinder en deux options possible A et B, n'en déplaise à ceux qui auraient bien vu Napoléon hors d'Egypte ! Ceci est du au fait que tous ces mouvements énergétiques apparemment disjoints ne sont qu'un seul et vaste flux énergétique (je rappel que l'énergie inclue l'énergie en boule qu'est la matière). 

L'homme du Tao n'ayant plus aucune attache personnelle se libère de son Karma (évènements liées aux lois de causes à effet passés) , pour épouser le Karma de l'Univers. L'Univers étant vide par essence, la "mort" le libère de tout Karma. 

Dans sa vie terrestre, le Taoïste doit garder à l'Esprit son encrage matériel. Chaque acte que nous faisons est une dépense énergétique certes, mais correspond aussi à un déplacement corporel fait de matière. Lorsque nous faisons cette simple action qui consiste à bouger le bras, que savons-nous de l'effort que cela représente pour l'Univers, et pour qu'il puisse conserver son équilibre ? Vraisemblablement, les petites roues que constituent les particules atomiques se mettent à tourner dans un sens et dans l'autre pour maintenir l'équilibre du vide. Et l'inertie nous montre que ces micro mouvements perdurent après le mouvement (c'est le Karma de la matière). Il est donc important d'apprendre à maîtriser son corps et à maîtriser l'énergie qui y circule. C'est le but du Qi Gong (maîtrise du souffle - ou de l'énergie).

Oliver

Les pratiques

Tout ce que vous trouverez sur ce blog ne sont que des mots... Un peu d'images et de sons, mais surtout des mots. Les mots peuvent beaucoup de choses, mais ne peuvent pas tout. En particulier, ils sont le grain à moudre du mental, celui que l'on voudrait mettre en veilleuse pour pouvoir entendre l'Esprit et se connecter au Tao. Aussi, si vous comprenez la teneur de mes propos, vous comprendrez sans doute qu'il est impossible d'appréhender le Tao par la seule théorie, juste avec des mots. Il est impératif de passer par la pratique. 

Quelqu'un de sincère, qui cherche à être vrai, à ne pas se mentir devrait rapidement trouver son instinct en cessant de penser. Mais qui parvient du premier coup à cette sincérité ?

Aussi, il existe des pratiques pour nous aider à cheminer. Elles sont très nombreuses (il existe beaucoup de variantes). Je vais vous parler de celles que je connais :

Le Qi Gong,

La méditation (une forme),

Le Hatha Yoga.
La vie

Pratiques : Le Hatha Yoga

Bonjour, autant prévenir, je ne suis vraiment pas un spécialiste en la matière, encore moins un Yogi confirmé. Cependant, le peu que j'ai pu pratiquer cette discipline m'a appris énormément sur les rôles généraux des différentes parties du corps dans une quête de vérité spirituelle.

Pour s'en convaincre, je commencerai par la signification du mot Yoga, qui veut dire le Joug. Le Joug est un nom plus très à la mode désignant le lien entre un attelage et des animaux de traction (Boeuf-Charrue, Chevaux-Carrosse...).

Or l'image de cet attelage est riche d'enseignements sur le fonctionnement du corps humain. Supposons que notre corps soit à l’image d'un carrosse tiré par quatre chevaux, conduit par un cocher, le carrosse appartient au maître installé au coeur du carrosse.  Le maître SAIT ou le carrosse va. Le cocher fait, lui, des pieds et des mains, parfois de gros efforts pour conduire le carrosse à destination. Le Maître est calme, le cocher anticipe, mémorise les chemins et essaye de maîtriser l'énergie et la fougue des chevaux, ça ne semble pas facile. Revenons maintenant à l'analogie avec le corps. Les chevaux représentent la puissance musculaire de notre corps. Le cocher représente notre tête et plus particulièrement le mental. Souvent le cocher voulant plaire au Maître, se prive des précieuses indications que celui-ci pourrait lui donner. De plus, si son Joug (nerfs et tendons) est mal réglé, les chevaux seront très difficiles à maîtriser. On retrouve dans l'image du Maître, l'Esprit (des 10000 êtres) de Lao Tseu. Celui-ci apporte le Savoir de l'instant présent. Travailler sur ce mode rend calme. Le Joug (Yoga) va permettre lui d'affiner les réglages du carrosse pour que le cocher (mental) retrouve une tâche calme et sereine.
De plus, si le jeu du Joug est important (souplesse du corps) le cocher sera moins sollicité par la fougue des animaux et pourra jouir d'un échange avec le maître plus approfondis.
Autrement dit, par un travail sur le corps, on va pouvoir développer son approfondissement spirituel. C'est le rôle de ces pratiques.
Avec le Yoga, on travail énormément les étirements, mais toujours sans aller au delà de ses limites. Chacun à son rythme va retrouver de l'espace, de l'aise.

A la fin de la séance, on pratique la relaxation. Ceci devrait être une pratique Taoïste plus fréquente. En effet il s'agit ni plus ni moins de se laisser aller à la pesanteur. Dès lors, c'est le vide qui prend le relais et fait disparaître les petites tensions qui pourraient  subsister.
Il n'est pas rare en séance d'hatha yoga de s'offrir une petite méditation visant à calmer le mental. Les exercices faits alors sans penser, impreignent plus le corps.
Il existe de nombreuses formes de Yoga, pas toutes axées sur le travail du corps, mais le Yoga Royal qui est au centre de toutes ces techniques vise à l'Eveil spirituel.

Oliver

Qi Gong

Le Tao est responsable de la force Universelle qui ramène tout à l'équilibre. La personne qui a choisi de suivre le Tao respecte cette force à tous moments et en tous points. Ainsi, il favorisera l'équilibre dans son entourage, il cherchera l'équilibre pour son corps et cherchera aussi à adapter son corps à son environnement. Le Qi Gong est une réponse pour mettre en œuvre ces attitudes. La méthode est la "maitrise de l'énergie" (littéralement "Qi Gong").

Une pratique interne vise à l'équilibre du corps avec une harmonisation des méridiens énergétiques. Ce sont des exercices statiques, parfois dynamiques (frappes sur le corps) qui visent un éveil énergétique harmonieux du corps. On peut citer la "posture de l'arbre" comme exemple de ce travail interne.

Une pratique externe de mouvements et postures elles aussi harmonieuses, c'est à dire équilibrés Yin et Yang, vise à équilibrer l'homme avec son environnement. Ce sont les Tao (voies), comme par exemple le Tao de la création, ou les 18 paumes du Bouddha.

A force de pratique le corps prend l'habitude de se déplacer en Tao, c'est à dire que corps et intention de mouvement se fondent dans un déplacement énergétique harmonieux. Pratiquant également le Non Désir et le Non Agir, le Qi Gong permet à l'homme de fusionner avec l'Univers.

Amicalement,

Oliver

La méditation

Les techniques de méditations sont nombreuses. Aussi, je ne vais pas aborder le sujet par ce biais.

En fait, la méditation vise à atteindre l'éveil du méditant. La méditation est donc une pratique qui fonctionne sur 100% des individus (en tous cas  ceux qui essayent avec sincérité). Pourquoi ? Parce que nous sommes tous éveillés (c'est vrai aussi pour les animaux et même les plantes). C'est à dire que nous avons un lien direct avec la Nature et avec notre nature (celui d'Adam avec Dieu avant de croquer le fruit du Savoir). 

Ceux qui sont sceptiques peuvent faire une chose très simple, fermer les yeux et ne penser à rien, si une pensée vient, la laisser filer, se dissoudre d'elle même. Au bout de quelques minutes de calme, on constate que des idées, des images continuent à apparaitre, et on les laisse filer, on prend petit à petit conscience que ces idées, ces images, parfois ces voix (ou même odeurs) ne viennent pas de notre mécanisme de pensée ,de notre intelligence, mais sont intuitives, instinctives.

Si vous êtes capables de réaliser cela vous êtes un être éveillé qui ne s'ignore plus.

Dans cet état méditatif, votre mental est très calme. Ceux de votre entourage peuvent voir le résultat que l'on peut pompeusement appeler l'Aura. En effet stopper le mental permet au reste du cerveau de travailler efficacement pour rééquilibrer tout votre corps. Et cela, même l'entourage le sent. Un être vrai est naturel, il peut se permettre tout ce qu'il veut (en restant naturel). Cet être est en connexion avec son entourage, les idées qui surgissent viennent de l'Univers, elles ne viennent plus de son mental. S'il tient compte de ces idées (qui peuvent être aussi bêtes que détends ta nuque, ou respire plus calmement), il s'harmonise petit à petit avec l'extérieur. Petit à petit, des portes s'ouvrent et la conscience du méditant s'élargit. Mais la vérité, comme le dit Lao Tseu est sans nom, aussi l'état d'éveil est sans fin, sans but. En revanche, cela contribue largement au bonheur du méditant.

Mais attention, comme il faut calmer le mental, le méditant qui s'accroche à son Ego (produit du mental) ne parviendra pas à grand chose. Et le pas du lâcher prise de l'Ego est très difficile à franchir.

L'être éveillé écoute son instinct (on dit souvent qu'il écoute son coeur - ce qui provient du centre: réception des faisceaux énergétiques connectés à l'Univers). En réalité, ce qu'il perçoit est ce que Lao Tseu appelle l'Esprit des 10000 êtres, et que j'appelle plus simplement l'Esprit. En méditation, on laisse l'Esprit être avant la pensée. Si on pratique cela au quotidien et même en dehors des heures de méditation, on devient vrai, naturel, et petit à petit on accepte la vie, petit à petit on s'ouvre à la vie. Cette vie est simple, humble, parfaite dans sa manifestation. On prend l'ici et maintenant en toute simplicité avec instinct. Notre conscience s'élargit, mais on ne retient rien, pour ne pas abreuver l'Ego.

Au fond, la méditation c'est n'être plus rien que le flux naturel de l'Univers.

Oliver

Le Principe : Tao

Voici comment Lao Tseu parle du Tao dès le 1er chapitre
Ainsi, un Non-désir éternel représente son essence spirituelle, et par un Désir éternel il manifeste une limite.
Le principe est donc dual. Une force d’expansion (le désir qui pousse l'homme au mouvement, à la vie), une force de retour (le Non-Désir qui ramène l'homme au repos).
Il est intéressant, et somme toute naturel, si le Tao est bien universel, de constater que deux forces physiques oeuvrent bien de la sorte dans l'Univers. La force électromagnétique (celle en particulier de la lumière, expansion) et la force gravitationnelle (celle de l’interaction vide matière, retour). Lao Tseu indique clairement que l'une est vertueuse (le retour), l'autre ne l'est pas (l'expansion).
Je croit que ceci a une explication très simple. Si l'on admet que le vide possède une position centrale à l'équilibre entre l'existant (matière) et le non existant (antimatière). L'existant (matière) d'ou part la lumière (électromagnétique) ne pouvant pas aller vers le non existant, ne peut que se déséquilibrer encore plus. Les scientifiques disent que l'entropie croit. En revanche, le retour à la matière qu'effectue la gravitation ramène l'existant vers l'équilibre du vide. Le vide étant le "point" de passage matière antimatière, existant non existant, le rééquilibrage total, l'Absolu, est possible. C'est cette perfection qui donne au Tao son essence spirituelle. Tandis que la lumière montre ses limites. C'est pourquoi Lao Tseu dit:  
Un souffle immatériel (le Tao) forme l'harmonie.
Cette vertu céleste est profonde, immense, opposée aux créatures.
Celui qui connaît ses lumières et garde les ténèbres, est le modèle de l'empire.
Lorsque l'administration (paraît) dépourvue de lumières, le peuple devient riche.

L'interaction vide matière étant partout dans l'univers, il dit aussi :
Le Tao est répandu dans l'univers.
Il insiste sur le retour :
(Tous les êtres retournent à lui) comme les rivières et les ruisseaux des montagnes retournent aux fleuves et aux mers. 
Mais les deux forces restent omniprésentes dans la nature et semblent même s'y équilibrer. En réalité, la non existence déséquilibre le rapport de force au profit du Tao, pourtant beaucoup plus discret que la lumière :  
Lorsqu'une créature est sur le point de se contracter, (on reconnaît) avec certitude que dans l'origine elle a eu de l'expansion.
Cette phrase sur le mouvement du au non être, c'est à dire à l'antimatière est essentielle. Sans cela, le Tao ramènerai l'Univers à l'immobilité !
Le retour au non-être (produit) le mouvement du Tao.
Mais la vie a besoin de ce mouvement et donc de la Lumière.
La faiblesse est la fonction du Tao.
Tous les êtres fuient le calme et cherchent le mouvement.
La lumière et surtout l’électromagnétisme est le moteur de quasi tout ce que l'on côtoie. Si je tiens sur mon siège c'est grâce aux électrons des atomes qui se repoussent par électromagnétisme. Si je voit la matière, c'est grâce à la lumière électromagnétique. Tout cela est du domaine de l'être. Ce que l'Absolu glisse à l'oreille de Lao Tseu, c'est que l'être (matière) a des racines : le non être (antimatière).
Toutes les choses du monde sont nées de l'être ; l'être est né du non-être. 
Malheureusement la vie, et le désir légitime de mouvement à l'encontre du Tao sont voués à l'échec spirituel. Lao Tseu nous met donc en garde ! 
Il n'y a pas de plus grand crime que de se livrer à ses désirs.
Le vide, point énergétique central de l'univers est discret, indiscernable, c'est pourquoi le Saint Homme l'imite (c'est très dur sur ce blog). 
Il clôt sa bouche, il ferme ses oreilles et ses yeux, il émousse son activité, il se dégage de tous liens, il tempère sa lumière (intérieure), il s'assimile au vulgaire. On peut dire qu'il ressemble au Tao.


Oliver

La Vie

La vie est dans la vérité. La vérité est dans la simplicité. La simplicité est dans la mort.
De la mort jaillit l'amour. De l'amour jaillit la connaissance. De la connaissance naît le chemin.

Amicalement,

Oliver

L'Amour

Vous croisez un regard, et vous sentez une présence accueillante, rassurante, fascinante! Vous êtes sous le charme, vous vous sentez pousser des ailes, vous osez l'aborder, sa voix est douce, elle aussi vous aime... Cette histoire se répète des dizaines de fois par seconde de part le monde, et pourtant à chaque fois, elle est extraordinaire, unique.
Oh, je n'ai pas envie de casser la magie de l'Amour, en disant qu'il relève de telle ou telle théorie...
Remarquons simplement ces fameuses ailes que l'on se sent pousser pendant la période qui suit le coup de foudre rendent tout plus facile. La présence de l'autre nous comble tellement, nous ressentons une telle plénitude que tout nous parait réalisable. Et de fait, nous faisons plus sans effort. Nous sommes équilibré, le Tao nous porte. Pour ceux qui aiment les théories, cela procède un peu comme une petite fille sur une balançoire. Si la petite fille agite ses jambes de façon désordonnées (sans saisir l'instant juste) elle restera en bas. Mais si elle fait corps avec la corde et lance ses pieds au bon moments, avec une infime énergie, elle va monter très haut. C'est ce que permet l'Amour, de très grandes choses avec très peu d'énergie.
Quand vous réalisez que tout ce que vous avez sous les yeux, où que vous soyez dans l'Univers, tout cela possède une énergie nulle. Vous réalisez alors la dose d'Amour qu'il a fallu au Tao pour façonner tout cela.
C'est pourquoi certains disent: tout est Amour, Amour inconditionnel s'entend.

Le Tao Te King ne parle pas d'Amour, certains disent que le Taoïste par son non désir et son non agir est indifférent. Oh non, il est juste discret comme le vide, mais en lui vibrent les cordes de l'Absolu, et c'est presque en permanence qu'il célèbre l'acte d'Amour avec l'Univers.

De là vient que le saint homme se met après les autres, et il devient le premier.

L'homme d'une vertu supérieure est comme l'eau. L'eau excelle à faire du bien aux êtres et ne lutte point. Elle habite les lieux que déteste la foule. C'est pourquoi (le sage) approche du Tao. Il se plaît dans la situation la plus humble. Son cœur aime à être profond comme un abîme. S'il fait des largesses, il excelle à montrer de l'humanité. S'il parle, il excelle à pratiquer la vérité. S'il gouverne, il excelle à procurer la paix. S'il agit, il excelle à montrer sa capacité. S'il se meut, il excelle à se conformer aux temps. Il ne lutte contre personne ; c'est pourquoi il ne reçoit aucune marque de blâme.

Si ce n'est de la sensibilité, de l'humanité, de l'Amour, je ne sais pas ce que c'est...

Oliver
   

Le rêve du papillon

Tchouang Tseu raconte :

Tch2.J. Il n’y a pas d’individus réellement tels, mais seulement des prolongements de la norme... Jadis, raconte Tchoang-tzeu, une nuit, je fus un papillon, voltigeant content de son sort. Puis je m’éveillai, étant Tchoang-tcheou. Qui suis‑je, en réalité ? Un papillon qui rêve qu’il est Tchoang-tcheou, ou Tchoang-tcheou qui s’imagine qu’il fut papillon ? Dans mon cas, y a‑t‑il deux individus réels ? Y a‑t‑il eu transformation réelle d’un individu en un autre ? — Ni l’un, ni l’autre, dit la Glose. Il y a eu deux modifications irréelles, de l’être unique, de la norme universelle, dans laquelle tous les êtres dans tous leurs états sont un.

Puisque tout est vide d'énergie et puise son Yang dans le Yin et son Yin dans le Yang, où est la frontière entre la réalité et la non réalité ? Ce qui est sûr, c'est que l'être unique (l'Univers) demeure quelles que soient les transformations.

Oliver

Lumière sur Lucifer

J'aborde ici un sujet délicat. Chaque individu chemine tout au long de sa vie. Cela me fascine toujours de penser au chemin de mon prochain lorsque je le croise. Qu'as tu à m'apprendre me demandais-je ? Et il est bien rare que chaque individu ne m'apporte pas une leçon de vie.
Au cours de mon chemin, quelques mois avant l'apparition du Bouddha Bleu, j'ai vécu une prise de conscience déterminante. Dans quelles circonstances ? Je ne me souviens plus bien... Toujours est-il que lorsque l'on est sujet à ce type de prise de conscience, on "sait" (c'est une certitude absolue) que l'information est importante pour notre cheminement, et qu'elle restera gravée. Ma problématique était la suivante (elle n'est pas nouvelle!) partout, où que j'aille, je ne rencontre pas de chose fondamentalement mauvaise, les maladies comme le SIDA semblent injustes, mais elles peuvent s'expliquer par la volonté de vivre du virus, qui n'a pas de raison d'être moins forte que celle du malade. C'est cruel parce que nous sommes hommes, mais cela ne rompt pas l'équilibre de la nature.  Des hommes se comportent très mal, on pense tous à Hitler, cela veut-il dire pour autant qu'un homme comme Hitler était fondamentalement mauvais ? Je veux dire par là que sa nature ne devait pas différer grandement de la mienne. Les démons, les  mauvais esprits, sont-ils eux aussi fondamentalement mauvais ?
Maintenant, j'ai l'éclairage du Tao, et je sais que ces exemples sont rangés sur le plan du mal, parce qu'ils vont à l'encontre de la Vertu. Mais tous ces exemples n'ont-ils pas leur Vertu, c'est à dire leur nature propre en accord avec le Tao ? Ma prise de conscience vint de cette phrase :
"Il n'y a pas de loup dans la Bergerie".
Le Tao se meut égal à lui même de par en par de l'Univers gardant l'absolu en permanence en son centre. Mais, où qu'on se trouve dans l'Univers, il n'y a pas de loup, pas de piège.
Et très vite, mon subconscient me fit parvenir cette question :
"Que faits-tu du Diable ?"
Je l'accueille dis-je.
C'est alors que je fut submergé d'une sensation énergétique (frissons de grâce) de grande ampleur. Qui m'envoyait ce signe ? L'absolu, Dieu ? le Diable ? Comment savoir ?
Ce que je peut dire, c'est que le Tao s'est toujours manifesté de la sorte.
Quel enseignement en ais-je tiré ?
Il n'y a rien de mauvais dans la nature, le "Diable" a sa raison d'être.
A une époque de ma vie, j'ai eu le sentiment d'être damné, possédé par les démons. Cela a mis ma vie à l'envers. Aujourd'hui je prends conscience qu'ils étaient là pour m'indiquer une impasse.
Mais alors c'est quoi tout ça, les démons, le Diable ?
A tout seigneur, tout honneur, intéressons nous à Lucifer appelé plus tard Satan.
Lucifer est un Ange, le plus intelligent de tous, le "préféré" de Dieu. Il est tout esprit, c'est à dire énergie.
Son nom signifie qui porte la lumière. Intéressons nous donc à cette énergie lumière, l’électromagnétisme.

Lucifer va se rebeller contre Dieu, car celui-ci propose à l'homme de trouver la lumière divine par l'humilité, chose que ne peut un ange qui est tout esprit. L'humilité, c'est la voie du retour au centre, le Tao. La lumière, l'intelligence, c'est la voie verticale, celle de la domination par le désir de savoir. 
Cette dualité s'exprime dans l'univers par le couple électromagnétisme/gravitation. Elle s'exprime aussi dans le cerveau de l'homme par le couple cortex/cerveau reptilien. Et par la nature de la conscience (pensée/intuition). Et de fait, l'humilité, la voie du Tao mène à l'intuition. Tandis que la pensée logique, l'intelligence mène au savoir. D'après les évangiles, ce serait bien l'humilité qui mène à la lumière divine qui se trouve derrière l'intuition. Tandis que le savoir, l'intelligence seraient un leur.
Et c'est bien ce que fait la lumière électromagnétique, elle nous masque l'intérieur des choses. De sorte que nous ne voyons que le Yang de l'univers. Il y a bien en surface des formes yin et des formes yang, mais nous sommes incapables de voir ni même de concevoir ce qui se passe en yin à l'intérieur de la matière. Or il est nécessaire de considérer ce yin pour percevoir l'équilibre absolu de l'univers. C'est manifestement ce que permet l'intuition, l'humilité, le Tao.
La lumière (Lucifer) en est-elle pour autant une mauvaise chose ? Lao Tseu est clair, il convient de conserver sa faiblesse, et donc d’accueillir Lucifer, les désirs, le savoir, la logique, le mouvement, la vie... avec modération!

Dieu est il Lumière ?

Oliver

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Destruction Guerre Haine Rupture Limites...

Curieux de consacrer un article a vocation spirituelle, sur la destruction en général.
Et pourtant ! Dieu soit loué (comment doit-on dire ? Tao soit loué ? Vertu soit louée?) elle existe !
Lorsque je dis cela à mes étudiants, ils sont bien évidemment surpris.
Voici ce que je leur expose :
Ce que l'on peut calculer, c'est ce qui s'ajoute, se compose, sans se transformer. On parle de système linéaire. Et je leur pose la question : existe-t-il un système linéaire ?

Et tous (ceux qui ne dorment pas) de me dire oui la résistance (mon domaine est l'électricité). En effet la célèbre loi d'Ohm U=RI est une relation parfaitement linéaire qui lie la tension aux bornes de la résistance U au courant qui la traverse I. Ces grandeurs sont des signaux électriques. N'importe quel signal électrique est composé de plusieurs fréquences, en particulier le bruit couvre de nombreuses fréquences de la plus petite à la plus grande. Un signal à une fréquence donnée est une sinusoïde qui ressemble aux vagues de l'océan. Si je place mon système (en fait il sera un peu plus complexe que la résistance, car une résistance pure n'existe pas et aux très hautes fréquences elle devient inductive puis capacitive et ainsi de suite, si bien qu'il existera une fréquence où les vagues en sortie du système seront retardées par rapport à l'entrée de telle sorte que les creux correspondent aux bosses et réciproquement, on dit que ces vagues sont en opposition de phase), si je place donc mon système dans la structure de l'asservissement de la figure (à la place du procédé, et que je considère un signal à la fréquence pour laquelle a lieu l'opposition de phase alors le comparateur de l'asservissement (cercle sur la figure) introduit par le signe moins une deuxième opposition de phase. En sorte que le signal est réinjecté en phase et amplifié par le correcteur. Si cette amplification est suffisante, le signal de sortie sera plus grand que celui d'entrée, réinjecté en entré, ré-amplifié, c'est un cercle vicieux, et le signal en sortie diverge. Si rien ne l'arrête, il va être amplifié à l'infini, et...
ABSORBER L'ENERGIE DE L'UNIVERS ENTIER !

Heureusement, Ben Laden n'a jamais découvert un tel système de son vivant ! (C'est ce que je dis aux étudiants). En effet, les systèmes linéaires présentent des limites (Lao Tseu dit par exemple qu'une grande armée s'affaiblit), on parle de limite de linéarité au delà desquelles le système devient non linéaire. Par exemple, les tranches d'impôts progressives permettent dans une certaine mesure d'éviter que les riches soient toujours plus riche et qu'ainsi les pauvres ne le soient pas trop (ce qui arriverait avec un impôt linéaire comme la TVA). Et puis aussi, il y a la casse, la rupture, la destruction. Un système ne peut encaisser trop d'énergie. Nous en avons un exemple avec les tremblements de Terre. Est-ce mal ? Non, la nature se protège d'un phénomène qui aurait été encore plus grave, une absorption trop grande d'énergie.
On le voit donc, ces phénomènes destructeurs, s'ils sont naturels sont dans la logique du Tao; retour à l'équilibre.
Le problème est donc toujours l'homme, s'il fait la guerre pour se protéger, le Tao l'épaulera sans doute. S'il part en conquête, cela se fera sans le Tao.
Enfin, l'amour est la force constructrice par excellence, elle est furieusement linéaire. Une pointe de haine ne serait-elle pas à conserver, en garde fou ? Le Maître ne dit-il pas en effet savoir conserver ses faiblesses.

Oliver   

Saut du vide

Il convient d'en faire deux.

Le premier pour ne plus penser.

Le second pour suivre aveuglément son instinct. 

Oliver

Le vide

Essence commune de la matière et de l'esprit, je suis au coeur de l'homme. Je suis aussi au coeur de chaque chose qui forme le monde.

Avec la patience éternelle, j'équilibre les forces, les troubles de la pensée, les troubles du corps. Avec la même patience, j'équilibre l'univers. L'homme qui saura équilibrer sa place dans l'univers retrouvera sa nature profonde faite de quiétude, d'équilibre et d'amour.

Pour le vide,

Oliver

La recherche du bonheur

Lorsque nous naissons, notre cerveau est vierge, nous sommes purement instinctifs. Ceci, plus le sein de notre mère suffit à notre petit être. Nous pleurons, ou crions plus que nous pleurons, pour manifester notre existence auprès de notre mère nourricière. Petit à petit (et cela va très vite à cet âge), nous structurons notre cerveau qui apprend à voir, entendre, mémoriser des visages, des voix, des objets, un langage. Petit à petit, nous quittons l'inconnu, pour rentrer dans le connu. Mais dans un château connu, nous avons un plan pour nous repérer, et nous n'avons plus besoin de guide. Aussi, nous perdons l'usage de notre instinct. Aidé par la fougue de la jeunesse, les 30 premières années de notre vie se déroulent tant bien que mal sans trop regarder à la dépense énergétique. Mais passée la moitié d'une vie d'homme, nombre d'entre-nous réalisent qu'ils vont s'éreinter s'ils continuent de la sorte. Et souvent l'usure est telle, qu'au bout du rouleau, on peut percevoir une petite voix, qui prodigue toujours de bon conseils (bien sûr adaptés à chacun, et à chaque contexte). Bon sang, on a  retrouvé l'instinct ! Et l'instinct étant vital, il ne peut pas nuire.
Celui qui recherche son instinct, puis qui lui fait confiance est en route pour le bonheur, le paradis perdu de l'enfance, la grande aventure.

Cette quête du bonheur est plus un travail sur soi qu'une recherche dans l'espace ou dans le temps, mais l'instinct accompagne sur le chemin du bonheur, et celui-ci a une destination sans limite !

Oliver

Prescience

Astrologie, voyance, Yi King, magie noire, tarots, mais aussi prédictions scientifiques ... Il existe de nombreuses techniques pour tenter de prédire l'avenir, ou d'une manière générale tenter de pénétrer dans les arcanes du Tao. Sur ce point Lao Tseu est très clair :

La prescience existe, c'est pourquoi il faudrait être sot pour y porter quelque crédit.

Peut-on être plus clair ?
Je confirme l'affirmation de Lao Tseu. Oui, il est possible de voir en direction de l'avenir, oui il est possible de voir en direction de l'au delà. Cependant, tout cela s'éloigne du Tao et dans un sens bien opposée a sa Vertu ! Comment l'homme du Tao pourrait il créditer l'une de ces techniques ?
L'homme nourrisson du Tao vit dans l'ici et maintenant, rien ne lui importe d'autre que le présent. Son instinct naturel lui apporte le savoir perdu d'Adam et Eve, la connaissance divine, le non savoir. Ce non savoir englobe toutes les presciences. A quoi bon creuser la question, ce serait perdre le non savoir.

On dit que Lao Tseu a étudié le Yi King. Nul ne dit ce qu'il en a fait.

Oliver

Le Tao du Singe

Le Singe est un animal proche de l'homme. Il fait partie, comme l'homme du grand Tao. Et comme l'homme, il a son propre Tao, qu'il décide de suivre ou de ne pas suivre. S'il le suit, lui et sa famille auront bonheur et suffisance. S'ils s'en égarent leur route croisera peut-être celle du Tigre.

Le Dieu de l'homme est un Homme. Le Dieu du singe est un Singe. Le Dieu de la cigogne une Cigogne. L'esprit résonne selon notre nature. Le grand Tao n'a pas de forme. Il est au centre, tout l'Univers peut l'approcher, s'en écarter, y revenir.  L'homme est différent du singe, leurs natures sont distinctes. Mais l'homme peut approcher la nature du Singe en se rapprochant du Tao de l'Univers. Il percera alors les mystères de la menthe religieuse et du thé.

Oliver

Ma technique : l'adaptation.

Lorsque vous pratiquez longtemps une discipline au point d'en faire un art de vivre, les Chinois appellent cela du Kung Fu.
Il se trouve qu'une de mes disciplines est l'électronique. Or en électronique, il existe un principe important qui est celui de l'adaptation d'impédance. Il dit ceci : entre un générateur électrique et un récepteur, l'énergie électromagnétique transmise sera maximale si:
1°) La résistance du générateur est rigoureusement identique a celle du récepteur 
2°) Il est possible d'obtenir une résonance supplémentaire avec un composant yang (capacité) et Yin (inductance) mais l'énergie véhiculée est la même.

Je me suis donc dit, plus je m'adapte à mon environnement, plus je facilite le transfert énergétique.
De plus, la condition d'adaptation d'impédance autorise à l'énergie de partir à l'infini, ou de venir de l'infini. Il n'y a en effet pas de rebond énergétique au passage d'une impédance à l'autre.
La personne qui m'a apporté la meilleure réponse pour réaliser cette adaptation est encore Lao Tseu.
En effet, le non agir ne perturbe pas l’environnement.  Et le non désir permet à l'environnement de nous inspirer l'action juste (non agir) en évitant de brouiller l'instinct, l'intuition.
Dès lors, nous disposons d'informations totales sur l'univers (en provenance de l'infini). Libre à nous d'en tenir compte (suivre le Tao) ou de faire autre chose (un désir personnel) et donc d'agir en s'éloignant du Tao,  en se désadaptant de l'Univers.

Oliver

La mission du Taoïste

Ne rien faire du tout...

(Ne pas lutter, ni faire, et ce, dans chacune des directions du Tao)

Doris

Connaissez-vous le dessin animé des studios Pixar le Monde de Némo ?

Dans cette histoire, un poisson Clown nommé Marlin, voit son fils enlevé par un dentiste plongeur. Il décide donc de traverser les océans pour partir à sa recherche. En chemin, il croise la belle Doris, un poisson Chirurgien qui n'ayant aucune mémoire de ce qui précède décide d'aider Marlin dans sa recherche. Oubliant tout ou presque, mais guidée par un fil invisible, c'est Doris qui va conduire Marlin jusqu'à Sydney dans une aventure épique.
Tout le monde sur Terre a ses propres repères, qui une montre, qui Google Earth, qui un GPS.
Moi, j'ai la chance d'avoir Doris.

Merci Doris de ta belle présence.

Oliver