Le Tao (6/10)

L’homme qui supprime son ego pour servir le principe universel trouve la voie d’une spiritualité et d’un équilibre vital hors du commun. Ceci lui donne l’efficacité dans ses actions. La justesse dans ses choix, et une certaine prospérité. Mais l’homme de Tao n’en tire aucun bénéfice personnel car seul lui importe les équilibres de l’Univers et de la Nature.

Non Désir

Pour se départir de son égo, on se doit de refouler ses désirs personnels. Il faut apprendre à ne plus rien désirer. Finie l’envie du plus gros cartier de tarte, finie l’envie d’être aimé, finie l’envie que ses enfants réussissent, finis ses objectifs de carrière, fini le désir de s’instruire à tout prix, fini l’envie de beaux habits, de belle voiture … Céder à toutes ces envies revient en effet à flatter son ego. De plus les actions que l’on entreprend pour satisfaire nos désirs se font dans 90% des cas au détriment de l’intérêt commun. On sait à quel point les carriéristes peuvent se montrer prêt à tout pour parvenir à leur fin, au détriment de collègues, de services, et parfois d’entreprises entières… Certains sont prêts à sacrifier le bien-être de leurs enfants pour qu’ils réussissent le sport où eux-mêmes ont échoués… Désirer vivre dans une grande propriété, c’est soustraire au reste de l’humanité le loisir de profiter de cette propriété. On peut multiplier les exemples, on verra qu’à chaque fois, les désirs égoïstes vont à l’encontre, soit de l’humanité, soit de la nature et d’une manière générale contre l’Univers. Or nous oublions un peu vite que nous faisons partie intégrante de cet Univers. C’est lui qui nous a formés au jour de notre naissance, et voici comment on le remercie… Le Taoïste prend conscience de cette trahison. Il cesse alors de chercher à satisfaire ses désirs. Certains dirons, qu’en supprimant le désir, on casse aussi l’ambition (et c’est vrai) et ainsi on supprime le moteur de la vie. Certes, mais c’est méconnaitre la puissance du Tao. En effet, le monde ne cesse d’évoluer, le rééquilibrage yin yang se fait sans cesse. Ainsi, des transferts d’énergie ne cessent de s’effectuer dans l’Univers, dans la Nature, et dans notre proche environnement. Certains de ces transferts d’énergie sont « mal » générés. 

Au lieu d’aller vers l’harmonie, ils créent des disparités, des déséquilibres, voir la destruction.

Les chinois donnent un nom à cette énergie : le Qi (Tchi). Lorsque le Tchi est destructeur, on parle de Qi pervers. Or les actions dictées par les désirs de notre ego sont génératrices de Qi pervers. Le Taoïste, lui apprend à reconnaitre la nature du Qi et cultive son goût de l’harmonie en étudiant la nature. S’il est témoins d’un déséquilibre, alors il va dépenser son énergie sans compter pour aider les éléments à s’apaiser. Ce faisant, il va dans le sens du Tao et de l’Univers, l’énergie (Qi) est donc prête à affluer, et se cumule avec celle du Taoïste. Ainsi, l’œuvre du Taoïste peut paraître beaucoup plus conséquente qu’elle ne l’est en réalité. C’est un peu comme un catalyseur dans une réaction chimique. Le potentiel énergétique est présent, il ne reste qu’à déclencher le retour à l’équilibre. Ainsi le Tao peut donner un pouvoir important à celui qui le sert, et, si le Taoïste n’a plus le moteur de son ambition personnelle, il participe au moteur universel (le principe du yin et du yang), et ce faisant, il agit de la façon la plus efficace qui soit.