La Non Pensée

Celui qui veut retrouver son naturel, son équilibre, le Tao, pratique la Non Pensée. L'équilibre de l'homme dans son environnement passe par la Non Pensée.
Penser implique que l'individu n'est plus en lien direct avec le présent. D'ailleurs une pensée se rapporte toujours à des évènements passés, à des évènements "morts". Même l'imagination se fonde sur du connu, c'est à dire du passé.
On peut d'ailleurs se poser la question : d'où nous viennent nos pensées ?
Une grande partie de nos pensées est construite par la capacité qu'a notre cerveau de scruter ce qui est en mémoire, et à partir de là, construire une pensée aboutie. Très souvent, on se rappelle un fait à venir, l'ego se l'imagine et lance des warnings. Exemple, "tu vas au bureau, as tu bien pris tes clés ?" L'ego est maître dans l'art de la panique. L'ego veut notre bien, mais pour cela, il nous met en compétition avec notre environnement. Nous devons avoir la plus grosse part du gâteau, nous devons faire bonne figure, nous devons trouver la plus belle fille... Alors l'ego nous dit :"non, cette fille n'est pas bien pour toi", "tu es devant ton patron, t'es-tu bien coiffé ce matin ?" "La part de gâteau au fond derrière paraît plus grosse !"
La pensée pense savoir. Mais que sait-elle de la réalité ? Celle-ci est bien plus complexe que nos connaissances. C'est pourquoi l'homme qui ne pense plus embrasse avec humilité, le Non Savoir.
La pensée correspond toujours à une attente, une attente de bien être certes, mais une attente, un désir. Une pensée émane toujours d'un désir. C'est pourquoi, celui qui est sans désir ne pense plus. Certains vont dire que ne jamais penser est impossible, et ils auront en un sens raison. Le mécanisme de la pensée fait partie de l'homme, et il l'accompagne à chaque instant. Mais il est possible de le minimiser. Grâce à quoi ? Grâce à la pensée et la conscience. Si l'on prend conscience que l'on pense, si l'on pense que l'on pense, alors on peut essayer d'arrêter de penser. Ceci, jusqu'à la prise de conscience suivante, et ainsi de suite. L'état dans lequel on rentre est un état méditatif. Certains me diront qu'il est impossible de ne pas penser du tout. Mais lorsque nous sommes devant un beau paysage et que nous l'admirons, dites moi franchement si nous pensons à autre chose, ou si nous ne sommes pas plutôt dans un état qui commence à ressembler à de la béatitude ?
Débarrassons nous de ce carcan qu'est la pensée. Si tout va bien, nous ne pensons plus, certes! Mais la réciproque est vraie. Si nous ne pensons plus, tout va bien ! Cela peut paraître magique, mais c'est vrai. Et c'est bien pour cela que Lao Tseu a inventé le nom du Tao, et qu'il a venté les mérites du vide... 

Pratiquer la non pensée, c'est être en contact direct avec l'instinct, l'intuition, le divin.

Sans aucune pensée,  Oliver

L'Univers vivant...

Le souffle de vie qui nous parcours provient de multiples sources énergétiques. Bien sûr il y a ce que l'on mange, la chaleur, le soleil... Mais il y a aussi le chemin du retour de l'énergie, le rééquilibrage. Celui-ci nous permet de croître harmonieusement, de guérir, de ne pas trop vieillir... Cultiver ce rééquilibrage, c'est comme tenir un élixir de longue vie. Cultiver ce rééquilibrage, c'est être à l'écoute de son corps tout autant qu'être à l'écoute de son environnement, c'est cultiver les échanges entre l'extérieur et l'intérieur, c'est être à l'écoute de l'Univers et suivre le Tao. 

A cultiver cette écoute à l'extrême, on s'aperçoit que l'observation porte sur l'essence ultime de l'Univers. Et ce qui est au coeur des échanges énergétiques, n'est autre que le vide. C'est par lui et grâce à lui que les effets énergétiques s'opèrent. Mais qui dit échange dit donneur et receveur. Aussi, celui qui donne échange des informations avec celui qui reçoit, et réciproquement, celui qui reçoit est informé. Ainsi, celui qui est à l'écoute de l'environnement et de son intériorité reçoit ces informations. Or où que l'on se trouve sur Terre, les échanges énergétiques s'opèrent entre nous et le reste de l'Univers. Et donc où que l'on se trouve sur Terre, le Tao se manifeste. Et à chaque fois, une seule possibilité se produit ! Je veux dire qu'il n'y a jamais deux possibles. Le Tao ne passe jamais par deux chemins ! Une seule possibilité est retenue, celle du présent. Le présent est ce qui relie le passé au futur, et à chaque fois, il est unique. C'est un peu comme si un fil invisible reliait tous les transferts énergétiques de l'Univers. Un fil solide, qui ne se casse jamais, qui assure les relations de cause à effet et qui garantit au monde de ne jamais passer par deux possibles en même temps. Suivre harmonieusement ce fil, sans jamais le forcer, c'est suivre le Tao. Le Tao est une forme de vie. En effet, si vous êtes à l'écoute de l'ultime, de l'équilibre énergétique, le sens du rééquilibrage vous informe, et souvent cela prend la forme d'une voix intérieure. Pour entendre cette voix, il faut être absolument sans désir, sans ego. Celui qui conserve un ego entendra la voix de ses désirs et ne reconnaîtra pas la voix du Tao. Peut être que la vie qui nous anime n'est autre que le Tao... Si c'est le cas, la vie est partout présente dans l'Univers. Elle a pris sur Terre la forme évoluée du vivant. Mais même les poussières de Mars, les grains de sables du désert, toutes les gouttes de l'océan sont parcourus par le fil invisible du Tao.

La vie est partout prête à prendre toutes les formes du possible. 

Amicalement,  Oliver 

Amour et sexe

Nombre d'entre nous sommes tiraillés entre, une volonté d'aimer le monde tel qu'il est, et des désirs sexuels qui même refoulés n'en demeurent pas moins lattent. Il s'agit d'un grand écart entre la noblesse de l'âme et les bas instincts de l'homme. Osho dit ceci : soit nous centrons le sexe sur l'Amour, soit nous centrons l'amour sur le sexe. Un chemin nous permet d'aller du sexe vers l'Amour, c'est un chemin vertueux dont le sexe est le point de départ. Prendre le chemin dans l'autre sens et tout ramener au sexe est la tentation. Mais ce chemin de désirs n'est jamais satisfait. 

Bien à vous,

Oliver

Rien

          Cela fait deux mois que je n'ai rien écrit sur ce Blog.
          Je n'ai rien écrit sur le vide non pas parce-que "celui qui sait ne parle pas", mais tout simplement par manque d'inspiration, et donc plutôt parce-que "je ne sais rien". J'ai aussi plus de travail cette année que l'an passé. Bref j’espère retrouver l'inspiration au plus vite... A bientôt donc.

Bien chaleureusement,

Oliver 

Bouddha

Peut-on dire que Bouddha ( Siddhārtha Gautama ) et Lao Tseu sont sur une même voie ? Certes, il y a des différences entre les deux personnages. Au niveau de la compassion par exemple, plus développée chez Bouddha que chez Lao Tseu. Sinon, les ressemblances sont assez troublantes. Au niveau du Non Désir par exemple, que les deux personnages jugent essentiel au développement spirituel. Le "c'est ainsi" de Bouddha se rapporte également au Non Désir. La voie du milieu prônée par Bouddha ressemble à s'y méprendre au Non Agir de Lao Tseu. En effet, celui qui ne sort de son repos que s'il y est contraint (Non Agir) reste constamment à l'équilibre du juste milieu, il ne lutte pas. Les deux personnages laissent part au doute et n'ont à part l'instant présent, aucune certitude. Alors que Lao Tseu avance l'hypothèse du Tao, principe au delà des Dieux. Bouddha va encore plus loin en réfutant toute métaphysique. L'illumination est un état qui ne nécessite ni Dieu, ni croyance, ni absolu, ni quoique ce soit auquel l'ego pourrait se raccrocher.   

Lorsqu'il fut touché par la grâce de l'Eveil, Bouddha aurait pu demeurer dans cet état sans chercher à faire connaître ses enseignements. Mais pour le un pour mille que Bouddha parviendrait à éclairer, cela valait la peine. Alors, par compassion, il devint Bodhisattva, et enseigna les principes de son illumination. Il reconnut les deux points de vue : celui du Bodhisattva, mais aussi, celui de l'Arhata qui reste Bouddha pour soi et qui n'aide pas son prochain à se sortir du tunnel pensant qu'il doive s'en sortir seul. 

Lao Tseu est un Arhata. il hésite à aider son prochain disant "qui sait pourquoi le ciel a accablé cet homme ?"

Dans le doute, il s'abstient... Mais Lao Tseu est devenu un puissant Bodhisattva. En effet, l'écriture du Tao Te King a guidé des milliers d'âmes sur le chemin de l'illumination.

Ceci fait de Bouddha et de Lao Tseu des occupants du "Grand Véhicule" tandis que les Arhatas représentent ce que l'on appelle le "Petit Véhicule".

Aussi, on s'aperçoit que les deux Non Doctrines de Bouddha et de Lao Tseu sont très proches et ne diffèrent essentiellement que par la compassion. Ce qui est certain, c'est que ces deux hommes ont atteint le pur Eveil, et qu'ils n'ont pas eu besoin de se raccrocher à d'autres croyances que celle des lois naturelles pour l'atteindre.

Oliver