La lampe du coeur

"La lampe du coeur, lorsqu'elle est allumée, illumine le monde."

Gandhi

Les instants de grâce

Regarder une rose, se pencher, courber la tige, sentir une épine sur le doigt, se pencher encore et humer.

Sentir la fragrance dessiner doucement chacun des pétales. L'un plus pourpre, l'autre lavé par la rosée.

Se laisser enivrer par tant de délicatesse, par tant de pureté.
Une pureté qui se donne et n'attend aucun retour...
Au point que cette rose maintenant fait partie de nous-même.

Qui n'a pas vécu un jour de tels instants de grâce ? De tels instants où l'échine est parcourue de frissons. 

Des instants où l'on a le sentiment d'être uni à l'autre par une plénitude gracile. En amour certes, mais aussi avec les objets les plus simples de la vie quotidienne. Un arbre, un chemin, une danse font soudain partie de nous-même. 

C'est que nous ne sommes pas séparés. Nous ne sommes pas séparés de l'océan... Nous sommes une goutte d'eau faite de la même eau que l'océan. Nous avons envie de vivre nos propres expériences de goutte d'eau émancipée, mais nous sommes toujours unis à l'Océan. Et lors des instants de grâce, la goutte d'eau se souvient qu'elle est océan. 

Un minimum de confort

Vivre selon le Tao exige un minimum de confort. Lao Tseu lui-même dit que l'homme qui cherche sans cesse pour se nourrir ne peut accéder au calme du sans désir.

Nous nous pardonnons

Voici un texte sur le pardon ... Bonne lecture.

Le vide inspire

Mystère du vide...

Le vide est un mystère.

Etre et non être, plein et néant, il est les deux à la fois.
Équilibre énergétique, il l'est assurément, équilibre yin yang, il unit les extrêmes.
Omniprésent, même dans la matière il assure la cohésion du monde manifesté.
Le vide est signe d'équilibre. Pas surprenant dès lors de se sentir bien quand la tête est vide.
Quand on ne pense pas...............

Le vide est un mystère.

Quand on ne pense pas, si rien ne surgit, tout va bien.
Quand on ne pense pas, si une idée émerge et que malgré le vide de la pensée, l'idée demeure, alors il est temps de mettre cette idée en pratique. Pourquoi ? Parce que le vide attire l'équilibre. Cette idée qui a surgit est de nature à penser les maux du corps ou à nous aider à trouver notre place dans le monde.

Le vide est un mystère.

Source naissante de toute chose et de tout être. Ses fourneaux sont, dans l'Univers, les étoiles, sur Terre, le ciel, la terre et la mer, et chez l'homme, ce que les chinois appellent le triple réchauffeur (appareil digestif, poumon/coeur, et cerveau). Dans chacun de ces "réchauffeurs" se transforment ce qui fait que nous sommes ce que nous sommes.

Triple réchauffeur

L'appareil digestif transforme ce dont nous avons besoin pour notre constitution.
Les poumons apportent l'oxygène pour une bonne répartition de l'énergie via la circulation sanguine.
Le cerveau reçoit les informations des cinq sens et les transforment en quelque chose que l'on nome la personnalité.

Le vide est un mystère.

Au coeur de ces transformations, on retrouve ... Le vide.
Le vide passe partout et assure l'équilibre des énergies.
Il est au centre des poumons,
au centre de l'estomac,
il est au centre du cerveau entre les deux hémisphères.

Et de là, il nous inspire un bon repas,
il inspire de l'air,
et il nous inspire tout simplement.
    

Gravitation : le voyage interstellaire

La gravitation a une origine encore inconnue.

Ce qu'on peut dire, c'est que deux corps matériels dans le vide s'attirent mutuellement.
La Terre est tellement grosse, qu'elle attire tout à elle, c'est la force que nous appelons le poids. Je ne serais pas surpris que le vide ait quelque chose à voir avec la gravitation...

Songez un peu. L'accélération de la pesanteur nous accélère comme si nous étions embarqués dans une voiture de sport. La seule différence c'est qu'au lieu d'être poussés dans le dos, nous sommes poussés par les pieds (si nous sommes debout).
C'est tellement naturel qu'on n'y fait plus attention... Pourtant, une voiture qui accélérerait à un G pendant un an atteindrait exactement (mécanique classique) la vitesse de la lumière !!! Elle aurait déjà fait un trajet considérable !
On peut aussi voire le problème à l'envers en considérant une chute infinie dans le vide.
En une vie de 80 ans, ce sont les constellations (comme celle du Verseau) dans le ciel qui sont atteintes.

Si les "mouvements" de vide ont quelque chose à voir avec ces accélérations, on pourrait dire que entre la naissance et la mort d'un individu, du vide en provenance des constellations les plus connues de nos astrologues vient traverser cet individu.
Résultat qui est de nature à nous réconcilier avec les astrologues, même si il vaut mieux éviter les conjectures sur l'avenir.  

Devenir vide

Réduire au point d'être humble.
Ne plus avoir de bien propre.
Ne plus rien faire pour soi-même.
Ne plus avoir aucun but.
Ne plus penser par soi-même.                                                 

devenir Vide.

N'être qu'un point immatériel enveloppé d'un corps...

Et tout RECONNAÎTRE ou enfin renaître...

Libération

Peu à peu, en pratiquant le non agir et en ne désirant rien, le taoïste diminue en tout, et devient l'homme le plus humble parmi les humbles. Il n'est plus rien au point de se fondre dans l'Univers tel un caméléon.
On pourrait croire qu'il devient en lui même un pur néant. En fait, il ne pense plus certes, mais il reste quelque chose... Il reste le Tao et sa vertu.

Il devient pure conscience...

Conscience parce que même en n'étant rien, il reste la conscience. Et pure parce que la conscience a été lavée, lavée et encore lavée par la vertu que le tao induit lorsqu'on le suit.
Et cette conscience, sa nature mystérieuse, sa totale vertu, sa présence infaillible.

Cette conscience libère.

On peut lui faire confiance à 100% pour qu'elle nous procure le meilleur de la vie. D'aucun l'appellent Divine ou Absolue, le fait est qu'elle est là et qu'elle suffit à l'homme immobile qui ne demande rien .

Alors laissons nous guider par elle, enfin libre.

Reflets : corps taoïste

L'une des spécificités taoïstes est de reconnaître le rôle de la nature dans l'équilibre de l'homme. Pour le taoïste, le corps de l'homme est le reflet du monde. Par exemple les 365 jours de l'année ont leur pendant corporel à travers les 365 os de notre squelette.
Depuis des temps ancestraux les taoïstes chinois ont cherché à répertorier les correspondances entre le corps de l'homme et la nature. Dans une tombe moyenâgeuse, on a retrouvé cette planche représentant les reflets du Monde dans le corps taoïste (planche ci-dessous).

On remarque les diverses feux. Un grand dans l'abdomen avec le principe des transformations Yin/Yang, c'est en effet le lieu de l'estomac; fourneau énergétique du corps. On retrouve également le feu des lombaires. Dans la zone crânienne, on aperçoit une pyramide symbole que l'on retrouve dans de nombreuses religions. Enfin, trônant au pied des montagnes du cerveau, on retrouve un Vieux Maître vêtu de bleu. Lorsque je vois ce corps, je ne peux m'empêcher de faire le lien avec la vision du Bouddha Bleu que j'ai eu il y a environ huit ans. On retrouve le feu corporel, la pyramide à quatre faces, et bien sûr le Bouddha bleu.

Le reflet de la Nature chez les êtres va peut-être plus loin. En effet, grâce à l'antimatière qui se loverait (c'est une hypothèse) au coeur de la matière, notre corps matériel serait équilibré à un niveau proche de celui du vide. Ainsi l'antimatière serait le reflet de notre propre corps et peut-être d'une certaine manière le reflet du Monde (à travers notre corps matériel). On peut croire en cette hypothèse car c'est une généralisation du Yin et du Yang au niveau de la matière. Elle nous apprend qu'il n'y a pas de différence entre le vide, l'être (matière) et le non être (antimatière). Elle fait de tout point de l'univers un équivalent énergétique nul (pas de point singulier, pas de centre...).

Le Saint homme qui sans désir pratique le non agir peut recueillir en lui-même le reflet du Monde. Il le fait comme un coquillage recueille la voix de l'océan. Sans en tirer parti, il sait tout du monde.

  

Pourquoi le Non Agir ? (Le nourrisson 2)

Nos hommes politiques aiment l'action. Face à la crise, pas de meilleur remède.
Se battre pour ses idées, pour son idéal, être compétitif. Savoir ce que l'on va faire dans la vie...
Autant de petites phrases que l'on entend quotidiennement et qui incitent à passer à l'action.
Même l’abbé Pierre disait que la Foi est un formidable moteur.

L'action...

Dans ces conditions pourquoi Lao Tseu nous exhorte-t-il au Non Agir ?

Si l'on considère le Tao comme une grande couverture, agir revient à tirer sur la couverture. Or cette couverture est mouvante, tirée par d'autres. La suivre donnera aux autres l'impression d'agir, mais ce ne sera pas le cas.

L'action dans toute sa splendeur...

Pour suivre aveuglément le Tao, il faut avoir une foi inébranlable (Une foi qui n'est pas totale n'est pas la foi dit le Vieux Maître).
Dans des situations délicates (comme par exemple l'exode des Juifs pendant la deuxième guerre mondiale, et les faits de résistance) le Tao nous indiquera le chemin.
Si l'aide est possible, le saint homme y mettra tout son courage. Et cela sera impressionnant d'efficacité. Pourquoi me direz-vous ? Tout simplement parce qu'il se sait immortel. Quand on n'a plus peur de la mort, le courage est décuplé. De plus, il s'agit d'une Non Action, et donc approuvée par l'Absolu, ce qui n'est pas rien.

La méditation, mère de la Non Action

La non action du Sage est donc liée au Tao. Concrètement, le Saint Homme attend que l'intuition, l'instinct ou l'action juste se manifeste et opère une action vide d'ego (Non Action).

En cela, il "agit" exactement comme le nouveau né. Il ne sait rien de ce qu'il va faire dans une heure, ni ce qu'il va faire de sa journée, il n'a aucun plan autre que suivre l'intuition du Tao et de sa Vertu.

Le taoïste

Car il est essentiel de rappeler que si le Tao est si sûr, c'est bien grâce à la Vertu. En effet, l'instinct, l'intuition ne  trompent jamais. Cela vient du fait que le Tao est une force qui tend vers l'équilibre. Elle est donc infaillible. 

Pourquoi le Non Désir ? (Le nourrisson 1)

Prière, espoir, envie, souhait, ou désir, autant de mots souvent sensés apporter du bonheur à ceux qui l' expriment.

Ne dit-on pas l'espoir fait vivre ?
N'exhorte-t-on pas les pèlerins à la prière dans laquelle Dieu est sensé exaucer de secrets espoirs ?
L'envie ou le désir amoureux, voir charnel n'est-il pas considéré comme le préalable à l'union sacrée entre deux êtres ?

Alors pourquoi Lao Tseu parle-t-il au contraire de Non Désir ?

Et bien, si l'on envisage le Tao comme une grande couverture, éprouver du désir revient à souhaiter tirer sur cette couverture et cela engendre l'action, autre fléau relevé par Lao Tseu.
Ne pas éprouver de désir laisse au contraire à l'absolu la possibilité d'organiser ses plans, on ne tire pas sur la couverture.
De plus les désirs ont pour conséquence de faire fonctionner le mental qui échafaude des plans pour satisfaire ces désirs.

Or quand le mental fonctionne, la vérité intérieure est inaccessible.

En outre les attentes ne peuvent pas toujours être  satisfaites. Et le désir engendre alors de la frustration et fait même basculer dans la dépression.
Au contraire le non désir apporte souvent des accomplissements qui sont reçus comme autant d'action de grâce par le Saint homme.

Non Désir

Lorsqu'un bébé vient au monde, il ne sait rien de la vie, il ne peut donc exprimer aucun désir à part des pulsions naturelles comme le besoin de se nourrir. Le nourrisson est dans un état d'acceptation totale de la vie, il ne peut rien faire d'autre car son mental ne peut encore s'attacher à rien. C'est cet état vierge du nourrisson que le vieux Maître (Lao Tseu) nous invite à retrouver. Un état dans lequel on accepte tout avec détachement, sans passion.

Le nourrisson est au contact de l'Esprit intuitif et instinctif. Celui-ci l'aide dans son apprentissage de la marche et du langage notamment. Peu à peu, il éprouve du désir et apprend à faire fonctionner son mental et son ego, il dira plus tard :"c'est mon doudou!". Petit à petit il fait plus confiance en son mental qu'en son intuition... Ce qui le coupe de la communion avec le divin.

On est en droit de se demander ce qu'est un désir ?
La réponse a cette question est très simple et tiens en un mot : la pensée.
Qu'est-ce en effet que la pensée : si ce n'est du désir ? Chaque pensée que nous formulons est reliée à un désir. Si je pense par exemple à l'organisation de mon travail pour demain, c'est dans le désir de bien faire. Cela peut paraître légitime et bien fondé. Seulement voilà, ce que nous propose Lao Tseu est encore mieux fondé ! Lao Tseu nous offre le Tao, l'Absolu, cette intuition infaillible du nouveau né. Autrement dit, instinctivement, si je ne pense à rien, ma journée de travail va s'organiser au mieux, car elle respectera les plans qui m'unissent au divin.

Non Désir

On le voit, le non désir revient à faire taire son mental et vivre sa vie dans un état méditatif fait d'accomplissement et de divines surprises.

Le respect des anciens

Toute voie qui peut être décrite n'est pas le Tao nous dit Lao Tseu en introduction de son Tao Te King.

Aussi, toute voie est unique, personnelle et appartient à chacun.

La tentation peut être grande de créer une nouvelle voie, une nouvelle école.
L'autre chemin consiste à reconnaître chez ceux qui nous ont inspiré, une sagesse pareille à la nôtre.
Qu'est-il besoin de rajouter à un Bouddha ? Qu'est-il besoin de rajouter à un Lao Tseu ? Qu'est-il besoin de rajouter à un Jésus ?

Car au fond, la découverte de l'Absolu chez un disciple est un non évènement. L'Absolu ayant toujours été là. Seul l'éveillé vit cela comme une révolution.
Par ailleurs, le Taoïsme de Lao Tseu n'est pas messianique. En effet à part le nom Tao donné à l'indicible voie, Lao Tseu n'invente rien. Au contraire, il dit détenir son Non Savoir des anciens chamans de la Chine de l'époque (550 ans av. J.C.). Il ne revendique aucune paternité. Lui aussi a le respect des anciens...

Mettre en pratique

Discuter de l'éveil sans faire le vide dans ses pensées, c'est "carburer" au mental, et c'est s'éloigner de l'éveil. C'est sans doute un passage nécessaire, mais il ne faut pas s'y enfermer comme le font certains que l'on peut qualifier de philosophes. C'est pourquoi, il est important de mettre la vacuité en pratique. Prendre la vie comme elle vient, l'accepter dans sa totalité. Ceci revient en effet à se garantir un Non Agir et  un Non Désir conditions de l'éveil pour le Taoïste. Etant vide d'action, on ne va pas contre ce que nous offre la vie. Etant vide d'envie, on ne s'écarte pas du chemin que nous offre la vie. Une façon formidable de passer à la pratique est bien entendu l'art de la méditation.

Une autre méthode non moins efficace est la pratique du Qi Gong. Les mouvements lents calment le mental. Après avoir beaucoup pratiqué, les mouvements viennent d'eux-mêmes, il suffit de suivre le Qi (l'énergie), le mouvement viens du repos. Et cela marche tout seul (sans agir et sans désir), on dirait que le corps exprime ses besoins au travers du mouvement. Avec de l'expérience, on peut passer à une forme plus rapide pour, entre autre, se dégager du Qi pervers.

Canyoning

Des sauts...

Avant de pratiquer la spéléo, j'étais un fondu de canyoning ! Je n'ai jamais pratiqué de sport plus excitant. De plus on se trouve au fond de la vallée, place du Tao par excellence. Un canyon, c'est furieusement beau. L'eau creuse dans la roche un chemin fait de méandres de marmites et de goures. Les roches sont lissées, polies...

De la progression ici en rappel...

Le parcours est fait d'une marche d'approche, de progression dans le cours d'eau, de rappel sous les cascades et de sauts d'une dizaine de mètres dans les goures. Le tout dans une parfaite camaraderie au sein du groupe (comme en spéléo). Aujourd'hui, le casque est obligatoire. A l'époque on pouvait sauter sans casque, ce qui est beaucoup plus agréable.

Encore des sauts !

A propos de canyon, voici une histoire de Tchouang Tseu:

Un jour que Confucius admirait la cascade de Lu‑leang, saut de deux ­cent quarante pieds, produisant un torrent qui bouillonne sur une longueur de trente stades, si rapide que ni caïman ni tortue ni poisson ne peut le remonter, il aperçut un homme qui nageait parmi les remous. Croyant avoir affaire à un désespéré qui cherchait la mort, il dit à ses disciples de suivre la rive, afin de le retirer, s’il passait à portée. Or, à quelques centaines de pas en aval, cet homme sortit lui‑même de l’eau, défit sa chevelure pour la sécher, et se mit à suivre le bord, au pied de la digue, en fredonnant. Confucius l’ayant rejoint, lui dit :

— Quand je vous ai aperçu nageant dans ce courant, j’ai pensé que vous vouliez en finir avec la vie. Puis, en voyant l’ai­sance avec laquelle vous sortiez de l’eau, je vous ai pris pour un être trans­cendant. Mais non, vous êtes un homme, en chair et en os. Dites‑moi, je vous prie, le moyen de se jouer ainsi dans l’eau.

— Je ne connais pas ce moyen, fit l’homme. Quand je commençai, je m’appliquai ; avec le temps, la chose me devint facile ; enfin je la fis naturellement, inconsciemment. Je me laisse aspirer par l’entonnoir central du tourbillon, puis rejeter par le remous périphérique. Je suis le mouvement de l’eau, sans faire moi‑même aucun mouvement. Voilà tout ce que je puis vous en dire.

Songe

Rêvant d'union avec le Tao, Oliver fit un songe...

Uni avec le Tao, il devenait l'Univers entier.
Etant l'Univers entier, il se reconnaissait en tout.
Lui vint alors l'idée qu'il était l'Univers lui même se déplaçant dans l'Univers.
Le contenu et le contenant devenant semblable, la fusion était totale...
L'amour immense.

Il se dit que l'Absolu était en lui, tout autour de lui.
Il se rappela alors les croyances de ses proches en un Dieu au visage d'homme.
Il se dit eurêka: tout être est son propre Dieu...
Et Oliver se réveilla. 

Spéleo

La grotte du Grelot dans ma région.
Il y a 150 m de puits avant d'arriver à ces goures.

Pénétrer sous Terre, revenir dans la matrice. Voici ce que fait le spéléo à chaque "sortie" sous Terre.
Sous Terre, la roche n'a pas du tout l'aspect rugueux et agressif qu'elle présente en falaise.
Sous Terre, la roche est lisse, humide elle a la couleur et la texture de la glaise. Ceux qui ont fait de la poterie voient de quoi je parle. C'est terriblement doux, terriblement féminin. Par moment, il faut ramper, passer dans des chatière. Et là, l’image de l'accouchement vient immanquablement à l'esprit. Je me suis retrouvé bloqué à plusieurs reprises nécessitant l'aide d'un ami pour me tirer de ces boyaux... au forceps.  A d'autres moments, il faut se suspendre à une corde sur près de 100 m de descente tel une araignée sur son fil. La remontée n'est pas triste non plus et nécessite la technique du jumar.

Le Commencement et la Fin

De tous temps, les hommes ont imaginé que le Monde avait un commencement.
La genèse par exemple nous décrit un Monde créé par Dieu en sept jours.
Les hindous partent du Dharma  (ordre naturel cosmique indifférencié) et progressent vers le différencié à travers les ages.
Les Taoïstes ont eux aussi une cosmologie de différenciation.

Plus près de nous les scientifiques eux-mêmes nous parlent de Big Bang.
Pour la fin du Monde, il y a l’apocalypse et plus actuel la fin du calendrier Maya prévu pour 2012.

Est-ce bien raisonnable de vouloir à tout prix un commencement et une fin ?
L'argument habituel est de dire : il y a la naissance et la mort pour l'homme, il doit bien y avoir une naissance et une mort pour le Monde.
Vrai, sauf que naissance et mort ne sont que des transformations comme d'autres transformations et qu'au cours de ces transformations rien ne se perd et rien ne se crée. Savez vous par exemple que presque la totalité de notre corps se régénère en à peine plus d'une semaine!

Autrement dit, quelques soient les transformations, le Tao poursuit sa route, immortel.
Du reste, seul le présent est réel, tangible. Pourquoi vouloir lire ce qui est arrivé dans un lointain passé?
Une certitude, le Tao était toujours présent et sans doute aussi différencié qu'il ne l'est aujourd'hui, et ce en concordance avec l'observation des plus puissants télescopes (qui remontent le chemin de la lumière sur 13 milliards d'années, et où le ciel ancestral ressemble à s'y méprendre à notre ciel). Tant pis pour le Big Bang, et l’expansion de l'Univers  !

Nous vivons en réalité dans un monde éternellement en mouvement ou le contenu est éternel, et où seules les formes changent.

Une dernière remarque concernant l'énergie. N'oublions pas l'équivalence matière-énergie. Dans nos étoiles hautement énergétiques (ce sont de véritables centrales à fusion nucléaires), la matière se forme à partir de l'énergie donnant des poussières d'étoile de forte diversité comme la Terre.
Naître des étoiles ou du Big Bang, quelle différence ? La question concernant la mort est du même ordre...

Le vase

Plus le vase est creux, plus on peut le remplir et l'orner de jolies fleurs.

C'est pourquoi le Saint homme se met dans une disposition où il est prêt à accueillir le monde.

Dans cet unique but, il se vide de son moi.

Plus il se vide, plus le monde le visite, et plus il accueille le monde, plus il se vide.

Au centre de la roue

Pleine 

conscience.

Au centre de la roue,

 le Saint homme n'a de cesse de polir l'interface entre lui et le monde, 

entre lui et ses proches.

Il se sait au centre partout,

l'Univers n'a pas de centre,

son centre est en tout point.
De là, il rayonne

La vie,      en lui,

l'énergie      qui le meut,

provient        du vide

le plus          fidèle

des fidèles      compagnons

Simplicité

L'homme est une goutte de Tao dans le Tao. 

S'il suit cette union,

vidé de son moi,

il fusionne avec le Tao. 

Il prend alors conscience de vivre en lui-même.

Aimer

Il est hors de question de prétendre définir l'amour en quelques lignes  !
Cependant remarquons ceci :

Aimer un objet, c'est trouver dans cet objet quelque chose qui nous correspond: une couleur, une forme, un statut, un esprit...

Aimer un pays, c'est s'y sentir bien un peu comme un oiseau dans son nid avec des valeurs qui vous corresponde.

Enfin aimer une personne, c'est trouver en elle quelque chose qui nous correspond, voir qui nous complète pour parfaire l'équilibre.

En un mot, l'amour est fait de correspondances.

Que penser alors de l'amour du Saint homme, goutte de Tao plongé dans l'océan du Tao?
Les correspondances sont omniprésentes et permanentes, l'Amour est Universel, Inconditionnel.

Inconditionnellement vôtre, Oliver

Descartes et le Non Désir

« Ma troisième maxime était de tâcher toujours plutôt à me
       vaincre que la fortune, et à changer mes désirs que l'ordre du monde;
       et généralement de m'accoutumer à croire qu'il n'y a rien qui soit
       entièrement en notre pouvoir que nos pensées, en sorte qu'après que
       nous avons fait notre mieux touchant les choses qui nous sont
       extérieures, tout ce qui manque de nous réussir est au regard de nous
       absolument impossible. Et ceci seul me semblait être suffisant pour
       m'empêcher de rien désirer à l'avenir que je n'acquisse, et ainsi
       pour me rendre content: car notre volonté ne se portant naturellement
       à désirer que les choses que notre entendement lui représente en
       quelque façon comme possibles, il est certain que si nous considérons
       tous les biens qui sont hors de nous comme également éloignés de
       notre pouvoir, nous n'aurons pas plus de regret de manquer de ceux
       qui semblent être dus à notre naissance, lorsque nous en serons
       privés sans notre faute, que nous avons de ne posséder pas les
       royaumes de la Chine ou de Mexique; et que faisant, comme on dit, de
       nécessité vertu, nous ne désirerons pas davantage d'être sains étant
       malades, ou d'être libres étant en prison, que nous faisons
       maintenant d'avoir des corps d'une matière aussi peu corruptible que
       les diamants, ou des ailes pour voler comme les oiseaux.

René Descartes :Discours de la méthode

Ainsi Descartes avait observé que pour être content, il fallait ne rien désirer 

d'inaccessible. Mieux, qu'il ne fallait ni vaincre la fortune, ni changer l'ordre 

du Monde. Non Agir et Non Désir étaient donc les mots d'ordre de ce grand penseur.

Une dernière remarque sur le fait que Descartes se croit maître de ses pensées et 

n'est donc sans doute pas parvenu au stade de la méditation où ne reste que 

l'Esprit dont on n'est pas maître.

Bien amicalement, Oliver

Philosophie

La philosophie tente de répondre aux questions existentielles de l'homme, et part à la recherche de la vérité.
Il en va de même de l'être qui s'éveille.

La philosophie utilise pour cela un discours qui est extérieur aux choses.
Le mystique, lui ressent le mystère en lui et le laisse s'exprimer. Le discours qui en découle est instantanément vrai. Ainsi, sophiste et mystique peuvent échanger pendant des heures.

La différence est que l'un rassemble tandis que l'autre divise.

Le mystique est animé par le Tao et n'a de cesse de partager, de réunir d'exprimer sa compassion envers l'autre. Le philosophe, lui discute, divise au lieu de rassembler, son intérêt est de croître en savoir, alors il classe en catégories connues et ramène des parts de mystère à quelque chose de connu.

L'ennui est que cette démarche est vouée à l'échec tant que le Tao n'est pas respecté. Aussi, face à un philosophe, il n'est pas rare que le mystique abandonne tant il sent que le discours qu'on lui tient sonne creux. Paradoxalement, le discours du Mystique qui est vide de personnalité (creux) sonne juste.

Bien à vous toutes et tous, Oliver

Essence

Lao Tseu nous préconise de réduire en tout ou presque :

réduire en désir,
réduire en action,
réduire en age (tel un nouveau-né),
réduire  (devenir humble),
réduire en possession,
réduire en savoir,
réduire jusqu'au point de se vider de son Moi,

Que reste-t-il alors ?

L'essence de l'Univers. 

Une vérité qui blesse

La bouche de la vérité (Rome)

真相傷害

Nous sommes nombreux à lire les blogs voisins pour y confronter notre vérité à celle de notre prochain.
Ici, on parle d'éveil, là de réalisation de Soi, là encore de conscience, et ici même de Tao...
Mais, nous le savons, la vérité est une.

Malgré cela, nous l'habillons de nos croyances et brodons des discours autour de cette simple vérité. Parfois, le discours est tellement alambiqué que la vérité s'y noie !
C'est pourquoi Tchouang Tseu écrit "tout discours sur le Tao va contre le Tao".

Il est une autre raison à cet écrit de Tchouang Tseu : la vérité est lovée au coeur de chaque être. Et dire en face à quelqu'un cette vérité, alors qu'il ne l'a pas encore reconnue, est terriblement déstabilisant, c'est une chose qui touche au plus intime de l'être, son fondement, la conscience...
C'est pourquoi, dans le petit monde des éveillés, mes propos passent sans encombre, alors que pour le commun, je passe pour un fou.

Débilement vôtre, Oliver

Lao Tseu et Confucius

Bonjour,

Voici une vidéo d'un quart d'heure qui dresse en peu de mots la doctrine de Confucius et la compare au Tao de Lao Tseu.
http://www.dailymotion.com/video/xd1ugu_anne-cheng-breve-rencontre-entre-co_webcam?search_algo=1

Anne Cheng - Brève rencontre entre Confucius et... par les_ernest
Au fil du Dao

Commentaire :

Le discours d'Anne Cheng est remarquable, cependant, il semble que notre conférencière n'ait pas saisi toute la dimension du Non Savoir. 
Si Lao Tseu préconise de diminuer le savoir du peuple, c'est dans l'espoir qu'il parvienne à sa nature innée qui le rapprochera du Tao, et pas du tout pour que la puissance du souverain puisse se déployer...

Confucius préconise, lui le développement de l'homme par l'apprentissage. C'est une vision beaucoup plus occidentale des choses, et l'on voit où cela conduit nos civilisations basées sur les études et le libre échange. Pour Lao Tseu, accumuler le savoir ne vaut pas mieux qu'accumuler des richesses. Il préconise au contraire de diminuer en savoir, jusqu'à retrouver l'intuition, l'instinct naturel. Et cela doit suffire.
Autrement dit, la doctrine d'apprentissage de Confucius, aussi noble soit-elle, est opposée au Tao de Lao Tseu. Il est clair du reste que l'homme (en général) n'est pas respectueux ni de la nature, ni du Tao. Malheureusement, seul un petit nombre est capable de diminuer au point de retrouver le Tao.
Le Tao est la transcendance de la vie, c'est une voie d'Eveil. C'est ce cadeau qui est proposé dans le Tao Te King. Je ne sais si l'on retrouve cela chez Confucius.

Bien chaleureusement, Oliver

Discours

"Tout discours sur le Tao va contre le Tao."

Tchouang Tseu.