Le Tao

Il est plus facile de dire ce que le Tao n'est pas, plutôt que de dire ce qu'il est...

On parle par exemple de Non Etre, Non Désir, Non Agir...

Le Tao est sans forme. Mais, comme l'océan qui entoure le poisson, le Tao est partout. Il est même à l'intérieur des choses et des êtres. Aussi, est-il pertinent de le rechercher à l'intérieur de soi.

L'image de la vague et de l'océan convient bien, nous sommes comme la vague à la foi distinct et partie intégrante du Tao.

Le Tao, comme un principe Universel, ramène toute chose à l'équilibre. Aussi, est-il pertinent de chercher le Tao à l'extérieur de soi.

Et une fois qu'on a atteint l'équilibre interne externe, il devient pertinent de chercher le Tao dans l'instant présent.

Avec un ego, l'homme va chercher à s'approprier tout un tas de choses, comme des biens, mais aussi des amis, un savoir... Ces choses, il s'y accroche.

Sans ego, l'homme ne s'attache à rien, il peut alors suivre les fluctuations du Tao. Et ainsi perfectionne-t-il son équilibre.

A l'intérieur, le Tao est le vide de la pensée, car quand tout est à l'équilibre, on ne pense pas.
A l'extérieur, le Tao est le vide de matière et d'énergie, car telles sont les conditions du plus parfait équilibre.

Suivre le Tao, c'est rechercher l'équilibre en soi, et entre soi et le Monde.

Le Tao nous y aide par des pensées intuitives qui émergent du vide de la pensée et qu'il convient de suivre. La vertu du Tao tient dans la pertinence de ces intuitions qui indiquent toujours un équilibre plus parfait.

Il s'agit donc de suivre ces intuitions aveuglément.

Lao Tseu nous dit "la foi n'est pas la foi si elle n'est pas totale".

Lorsque l'on a fusionné avec l'Univers, le sentiment que l'on éprouve pour toute chose est la compassion.